Зарождение искусства и художественного творчества

План

Введение            3
1. Миф как способ человеческого бытия и форма культуры    4
2. Ранние религиозные представления (Анимизм, тотемизм, фетишизм, магия)            8
3. Искусство - форма общественного сознания      16
Заключение           21
Список литературы          22

Введение

Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса.
Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа.
Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т.д., на образ жизни общества и личности.

1. Миф как способ человеческого бытия и форма культуры

Естественный процесс биологической и культурной эволюции породил в человеке и только в человеке новое отличительное свойство: способность использовать символы. Ни одно живое существо кроме человека не обладает этой способностью. Самой важной формой символического выражения является членораздельная речь, которая обеспечила коммуникацию идей; коммуникация - это сохранение, традиция, а сохранение - это аккумуляция и прогресс. Использование символов привело к возникновению и развитию культуры. Поведение человека - это символическое поведение. Человек становится человеком лишь тогда, когда он приобщается к тому порядку феноменов, который мы называем культурой. Ключ к этому миру, путь в него один – символ [5, c. 71].
Из сказанного становится понятной причина происхождения культуры первобытного общества. Важное место в ней занимает мифология. Она являлась основной формой мировоззрения человека на древнейшей стадии его развития. Тысячелетиями мифы господствовали в духовной жизни человечества, определяли основные направления ее развития.
Мифология теснейшим образом связана с религией, идеологией, наукой, литературой, искусством. Научный подход к изучению мировых религий (христианства, ислама, буддизма) показывает, что они «наполнены» мифами. Литература выросла из мифа через различные формы словесного творчества: сказки, героический эпос, легенды, исторические предания. Свидетельства тесной связи с мифологией отчетливо прослеживаются и в появлении различных наук. Так возникли натурфилософия, история, медицина, астрономия и другие научные знания в Древней Индии, Китае, Месопотамии, Египте, Древней Греции и Риме. Из мифологии выделились и такие формы общественного сознания, как искусство, политическая идеология и др. Живопись, пластические искусства широко использовали мифологические символы и сюжеты в художественных целях. Некоторые формы мифологического мышления сохраняются в наше время в массовом сознании рядом с элементами научного знания и научной логики (представления о НЛО, о жизни после смерти, о конце света, политические и идеологические мифы и т. д.).
Почему возникла мифология? Почему восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, выразилось в системе фантастических представлений об окружающей его природной и социальной действительности. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ понимания мира, она выступала как наиболее ранняя форма мировосприятия, понимания мира и места в нем человека, как первоначальная форма духовной культуры человечества [5, c. 72].
Главные предпосылки мифологического мышления заключаются, во-первых, в том, что в древности человек еще не выделял себя из окружающей среды - природной и социальной, и, во-вторых, в нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося еще отчетливо от эмоциональной сферы. В результате человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами. Изображение природных сил в виде человечески одушевленных образов порождало причудливую мифологическую фантастику.
Важнейшей чертой мифа является символизм - подмена в первобытном мышлении субъекта и объекта. Заменяя в мифе одни символы другими, мифологическая мысль делает описываемые ею предметы более доступными для понимания и осмысления на данном уровне знаний.
Таким образом, неспособность установить различие между естественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, эмоциональность - эти и другие особенности первобытного мышления превратили мифологию в своеобразную символическую систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир и сам человек [7].
Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны по сюжету и содержанию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные разветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, например античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.
Таким образом, мифология - это совокупность произведений человеческой фантазии, содержащих в себе своеобразные объяснения фактов реального мира. Мифы родились из потребности, любознательности, мысли человека на ранней стадии его развития, на основе практического, повседневного опыта. По мере расширения этого опыта и границ познания, вместе с ростом материальной и духовной культуры расширялся круг мифологической фантазии, усложнялось ее содержание. Мифология, таким образом, это не только примитивное, донаучное объяснение явлений окружающего мира, но и форма поддержания определенного природного, религиозного и социального порядка. Мифологическое мышление обладает не только элементами фантазии, но и зачатками логики [2, c. 102].
Мифотворчество стало своеобразным символическим языком, системой, в рамках которой человек ощущал, осмысливал себя в мире.
Исследование широкого круга мифологических источников обнаружило при всем их необычном многообразии целый ряд общих основных тем. К самым древним мифам относятся мифы о происхождении людей - антропогонические, ибо одним из первых вопросов, который пытался разрешить первобытный человек, был вопрос - кто он в этом мире? Откуда он появился? Древний человек не выделял себя из мира природы и вел свой род от животных, растений и, наоборот, животные происходили от людей. Так возникли зооантропоморфные мифы.
К древнейшим относятся и мифы о происхождении солнца, луны, звезд - солярные, лунарные, астральные. В них либо создание светил приписывается сверхъестественному существу, либо эти светила представляются людьми, ранее жившими на земле и вознесшимися на небо.
У народов, поднявшихся на более высокий уровень культурного развития и создавших сложные мифологические системы, их основу составляли мифы о происхождении мира, вселенной - космогонические. Такие мифы содержат одну из двух идей: идею творения или идею развития. Идея творения - креационная: мир создан сверхъестественным существом - богом-творцом, великим колдуном и т. п. Идея развития - эволюционная: мир возник постепенно из некоего первоначального бесформенного состояния - хаоса, мрака, воды, яйца и пр. [6]
Особый тип составляют теогонические мифы - мифы о происхождении богов. Широко распространены мифы о чудесном рождении, о судьбе, о смерти и бессмертии, о загробной жизни.
На более высокой ступени развития у многих народов появляются эсхатологические мифы - пророчества о конце света.
Особое место занимают мифы о культурных героях. С их деятельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возникновение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведения, социальных институтов. Их разновидностью являются близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой - зло, один творит благо, другой наносит вред.
У развитых аграрных народов существенное место в их мифологических системах занимают календарные мифы, связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земледельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессиональной деятельности в зависимости от смены времен года, природно-климатических условий и т. д.

2. Ранние религиозные представления (Анимизм, тотемизм, фетишизм, магия)

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении “каменного века” - палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.
К этому рубежу пралюди - неандертальцы пришли, овладев уже I основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени - родовой строй, язык, обряды, живопись.
С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком - существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями-обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе - воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм [8].
Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово “тотем” употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.
Тотемизм - представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей - членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем - символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак - это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” - обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания [9, c. 117].
Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.
Магия - символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением - предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия - мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это - свойство не всех, а только особых предметов - фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, - особая, скрытая в них сила – манна [9, c. 118].
Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.
Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов - мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему - мифологию.
Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д.
Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне “материальна”, не было представлений о жизни “духа”. Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов - танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это - прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуАлов [9, c. 120].
Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть - мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть - значит “испустить дух”. Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в “духовные существа” - анимизм.
Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке.
В IX-VII тысячелетиях до н.э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший наименование неолитической революции. Было изобретено земледелие - одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации [9].
Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций.
С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества.
Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма - нерасчлененности первобытной духовной культуры [7].
В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие - сверхъестественной - силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ - духов или демонов. Это - домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это- маги, колдуны, шаманы.
Тотемы - еще не божества, однако, они носители особой, “нуминозной” силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм - разновидность религии, связанной с верой в некие особые “силы”. Такие религии иногда называются “динамическими религиями” (от греч. dynamis - сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае - животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного - тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утверждает магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозримо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование [9, c. 124].
Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, то фетишизм встречается везде, где существуют “священные вещи”. Фетиш  (от португ. Fetisso - амулет, волшебство) буквально значит “наделенный магической силой”. Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей “святой водой” или над входной дверью прибивают подкову “на счастье”. Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом. Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.
С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных, профанных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово “табу” полинезийского происхождения и означает “нечто примечательное”, требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным - опасным и полезным. Эта двойственность присуща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение - боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для “подданных” одновременно является “предметом”, которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырастают полярные ценности - чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табуированным объектам противостоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последующем этическом развитии обладающие характером табу “вещи” разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически “хорошие” сущности - чистые - и на вредные, этически негативные нуминозные сущности - нечистые. Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья - профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, - потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу [1, c. 22].
Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. - все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присущи в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое - религию “примитивных” культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и деятельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе “примитивных” народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое еще не знает ограничений возможного, присущих естественнонаучно обусловленному, рациональному миропониманию, оно является наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: человек того времени воспринимает мир не “объективно”, а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следовательно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен - как в сновидениях - подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир.

3. Искусство - форма общественного сознания

Эстетическое отношение к действительности, содержащееся во всех видах человеческой деятельности, не могло не стать предметом самостоятельного культивирования. Таким особым видом человеческой деятельности, в котором эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель, является искусство; оно «никогда не оставляло человека, всегда отвечало его потребностям и его идеалу, всегда помогало ему в отыскивании этого идеала - рождалось с человеком, развивалось рядом с его исторической жизнью» [1, c. 32].
Искусство служит средством самовыражения человека, и, следовательно, предметом искусства являются как отношения человека и мира, так и сам человек во всех его измерениях - психологическом, социальном, нравственном и даже бытовом. Гуманитарные науки - и психология, и социология, и этика и т.п. - также имеют своим предметом человека, но все они рассматривают его с какой-либо одной и притом сознательно ограниченной точки зрения. Искусство же не только берет человека в его цельности, но и затрагивает все самые глубокие и еще не изведанные наукой пласты того удивительнейшего феномена в мире, которым является человек – тайна тайн природы. Искусство говорит с нами на своем особом языке, которому надо научиться прежде, чем он станет понятен.
Искусство, зародившись еще в первобытном обществе, приобрело свои основные черты в античности, но и в то время оно не сразу начало мыслиться как особый вид деятельности. Вплоть до Платона (включая и его самого) искусством называлось и умение строить дома, и навыки кораблевождения, и врачевание, и управление государством, и поэзия, и философия, и риторика. Процесс обособления собственно эстетической деятельности, т.е. искусства в нашем понимании, начался в конкретных ремеслах (здесь он привел к созданию, например, орнаментов), а затем был перенесен в область духовной деятельности, где эстетическое также не было сначала обособлено от утилитарного, этического и познавательного.
Если для нас поэмы Гомера представляют собой главным образом произведения искусства, то для его современников они были настолько энциклопедически емкими, что рассматривались и как философское обобщение, и как этический эталон, и как изложение религиозной системы, и как творения искусства. Син-кретичностью античной культуры, т.е. малой выявленностью в ней того, что мы сейчас называем искусством, объясняется тот факт, что тогда не был развит, например, такой столь распространенный в Новое время жанр литературы, как роман. Литература как собственно искусство была представлена большей частью поэтическими произведениями, проза же при всей ее эстетической оформленности была по своим целям, как правило, философской или исторической [1, c. 33].
Искусство как таковое, в отличие от философии, науки, религии и этики, начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение
'системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, обеспечивающая создание особого (второго наряду с предметным), изящно вымышленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Две черты составляют его особенность. Во-первых, мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего никакого отношения к действительному миру. У автора может быть исключительно могучая фантазия, но то, что изображено в художественном произведении, к какому бы направлению и жанру оно ни относилось, являет собой своеобразную реальность. По словам С. Цвейга, настоящее художественное произведение тогда достигает своей цели, когда в творении забывается, как оно делалось, и оно воспринимается как-голая жизнь. Во-вторых, эта реальность, именуемая художественной картиной мира, есть лишь более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь. Художник интуитивно вкладывает в свое произведение помимо того, что входит в его замысел, и нечто, идущее из сферы бессознательного. В результате подлинное произведение искусства содержит неисчерпаемость истолкований, будто автору было присуще бесконечное количество замыслов'. Для чего человеку необходим этот второй мир, который, казалось бы, просто дублирует первый? Дело в том, что искусство в отличие от всех других видов деятельности есть выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя. В искусстве человек свободно и полновластно творит особый мир, так же как творит свой мир природа. Если и в своей практической деятельности, и в науке человек противопоставлен миру, как субъект объекту, и тем ограничен в своей свободе, то в искусстве человек превращает свое субъективное содержание в общезначимое и целостное объективное бытие [1].
Эстетическое переживание произведения искусства, так же как и его создание, требует всего человека, ибо оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращено не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа. Художественные произведения являются не только уточником эстетического наслаждения, но и источником знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей. Это внутреннее единство всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается описанной выше синкретической силой эстетического сознания. Если, читая научные, публицистические, популярные издания, человек сразу же внутренне настраивается на как бы «фрагментарное» мышление о мире, «забывая все», что ему не пригодится для восприятия данного текста, то, настраиваясь на чтение художественного произведения, он активизирует в себе все свои духовные силы: и ум, и интуицию, и чувства, и этические понятия, и свое самое потаенное Я. Нет ни одного момента в нашей внутренней духовной жизни, который не мог бы быть вызван и активизирован восприятием искусства. Поэтому основной функцией искусства является его синтетическая миссия, обеспечивающая целостное, полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и всех других моментов человеческого духа.
Искусство отличается от науки тем, что оно направлено не просто на изучение сущности вещей, на постижение общего и закономерного в них, а на создание художественных образов, на вымысел событий, но так, чтобы это носило правдоподобный характер. Существенным для настоящего искусства является тонкое психологическое изображение характера личности и жизненно правдивое изображение личностных взаимоотношений, внутреннего мира людей, который раскрывается через эти взаимоотношения.
Синтетической силой искусства во многом объясняется тот удивлявший философов факт, что среди всего многообразия видов духовной деятельности нет ничего, что имело бы равное по своей силе социальное воздействие на человека. Это знали уже в античности. Искусство нередко даже пугало, людей своей таинственной склой. Так, высказывалось мнение, что любое стремящееся к порядку государство должно запретить музыку (да и другие искусства), ибо она размягчает нравы и делает невозможной строгую субординацию. Ортодоксальное христианство в первые века своего восхождения запрещало театр и живопись как нечто, оспаривающее суровый аскетизм, которого требовали этические христианские догматы. Даже в Новое время, когда вследствие развития общественной жизни о запрещении искусства уже не могло быть и речи, государство продолжало накладывать жесткие цензурные запреты на литературу, требуя от нее послушного воспевания официального мировоззрения.

Заключение

Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность.
В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере обыденной жизни.
Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества - селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для “частных зон”. Это “связанное существование” в самых главных своих проявлениях.
В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие - сверхъестественной - силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ - духов или демонов.

Список литературы

1. Басин Е.Я. Искусство и коммуникация. - М., 1999.
2. Дмитриева Н.А. Первобытное искусство. М., 1989.
3. Кривцун О.А. Эстетика. Учебник. - М. Аспект Пресс, 2000.
4. Культурология. Теория и история культуры. Учебное пособие. М., 1996.
5. Куренкова Р.А. Эстетика. - М., 2004.
6. Лосев  А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.,1991.
7. Мифы народов мира. Словарь-справочник. М., 2001.
8. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.
9. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.
10. Фрейзер Д.Дж. Золотая ветвь. М., 1989.

(22.3 KiB, 28 downloads)

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Вы можете заказать оригинальную авторскую работу на эту и любую другую тему.

Контрольные работы в Магнитогорске, контрольную работу купить, курсовые работы по праву, купить курсовую работу по праву, курсовые работы в РАНХиГС, курсовые работы по праву в РАНХиГС, дипломные работы по праву в Магнитогорске, дипломы по праву в МИЭП, дипломы и курсовые работы в ВГУ, контрольные работы в СГА, магистерские диссертации по праву в Челгу.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Архив сайта
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

magref@inbox.ru

+7(951)457-46-96

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!