Театр и театральное искусство Киевской Руси

Театр на Руси имеет разнообразные истоки, однако, в современном смысле слова, он появился в России только в конце семнадцатого века. Многие исследователи театрального искусства указывают на то, что русский народ имеет способности к сцениче­скому перевоплощению, вероятно поэтому истоки русского театра следует искать, прежде всего, в русском фольклоре. Ритуал народных праздников и церемоний содержал значительный элемент театраль­ного действа. Сложную композицию представляли собой древне­русские обряды: свадебный, похоронный и другие на Руси не справляли, а играли свадьбу, которая, как и спектакль, состояла из нескольких действий и происходила несколько дней в домах род­ственников каждой стороны по очереди. Обряд русской свадьбы — это хорошо расписанный сценарий, где у каждого из присутствую­щих своя роль. Начиналось представление с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал; сваты в шутливой форме расхваливали достоинства жениха; на девичнике невеста плакала и прощалась с подругами юности. В день свадьбы жених «выкупал» невесту и в христианские цремена вез в церковь венчаться, затем следовал многодневный пир, где ели, пили, плясали, пели песни.

Цикл календарно-обрядовых песен, которые не являлись само­стоятельными, а входили в праздник или действо, включающее элементы театра, танцы, хороводы, шествия, игры,— начинался с зимних обрядов. Самый короткий день года 25 декабря — считался поворотом «солнца на лето». Этот день зимнего солнцестояния после принятия христианства совпал с праздником Рождества Хри­стова. Святки продолжались вплоть до Крещения, то есть до 6 января. Праздновались они весело, с песнями, плясками, ряже­ными, непременным ритуальным застольем. Накануне Рождества, в сочельник, на стол подавалось 12 блюд (по числу месяцев в году, по числу учеников Христа — апостолов). В то же время было принято гадать, колядовать, то есть рядиться в необычные карна­вальные одежды и ходить по соседям, выпрашивая подарки. В период Святок в каждой избе водили зимние хороводы. Хороводные песни считаются очень древними. Самыми распространенными среди них были хороводы-игры, когда участники разыгрывали свеобразное театрализованное представление (19).

На фольклорном фоне нужно рассматривать и творчество ско­морохов — бродячих артистов, которые были площадными актера­ми и музыкантами. Они ходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Скоморохи работали группами, и именно им мы должны быть благодарны за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России. Само название «скоморох», скорее всего, происходит от слова «морочить», иначе веселить, развлекать, а порой и обманывать. Скоморохи — это и певцы, и музыканты, и актеры, и плясуны, и акробаты, и «конферансье», развлекающие публику. Создавая скоморошины, которые исполнялись в сопровождении самых разных музыкальных инструментов — гудка, трубы, дудки, жалейки, рожка, сопели, а также колотушек и ложек, они веселили публику, высмеивали человеческие пороки, а заодно и «сильных мира сего» — попов, бояр, князей. В их творчестве родились многие герои, пережившие века.

С представлениями скоморохов связывается и появление в средневековой Руси кукольного театра, первое упоминание о кото­ром находится в рукописи пятнадцатого века. С кукольным театром, рождением одного из самых блистательных народных героев — Петрушки, связано мастерство импровизации, которое помогло расцвету всех жанров народного искусства на Руси (5).

Русское духовенство считало представления скоморохов прояв­лением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. Такая оценка зафиксирована во многих летописях и церковных трактатах. Летописец Нестор еще в XI в. назвал скоморохов с их музыкальными инструментами, песнями, «русальными играми» пособниками дьявола. На протяжении многих веков церковь продолжала вести агитацию против «игрецов», приравнивая их к бабкам-ворожеям и магам. Отчасти такое отношение сложилось под влиянием решения Константинопольского церковного собора 692 г., которым осужда­лись все виды театральных представлений. Но сама византийская церковь отказалась от своего решения еще в восьмом веке, поэтому византийский театр, который вырос из римской пантомимы, про­существовал до ее последнего дня. Учитывая тесные культурные связи, соединявшие Киевскую Русь и Византию, можно предполо­жить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с основами театрального искусства. В Визан­тии, как и в Западной Европе Средних веков, развивалась религи­озная драма (мистерия). Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, возможно, испытывали жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. В Византии разыгрывались специальные, торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Пасхи, Рождества Богородицы и др., из которых и выросла византийская религиозная драма.

Таким образом, нам известно, что Киевская Русь была знакома с театрализованной византийской церковной службой, и, хотя у нас нет свидетельств, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше XVI—XVII вв., но специальные службы по торже­ственным дням проводились уже в киевский период (5).