Религиозная картина мира в русской философской школе
Национальное своеобразие религиозной картины мира в русской философской школе было Обусловлено тем, что в начальные этапы ее развития, в дохристианский период, пронизывали мировоззрение древних русичей языческие представления, растворенные в комплексе эмпирических знаний разных степеней общности. Византийское православие принесло с собой утверждение новых ценностей, однако оно не смогло достичь полного отрицания старых верований.
Ярко отличительная особенность всей русской философии - убеждение в значимости непосредственного переживания и постижения реальности. Сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. Выделяя различные уровни реальности - надрациональный, рациональный и сверхрациональный - русская религиозная философия называет соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуицией). По Шестову, вера и религиозная картина мира призваны преодолеть алогизм самой почвы человеческого существования и дать спасение от удушающих требований долженствования и безличных научных истин. Шестов проповедует откровения Ветхого Завета, он ближе всех подходит к иудаизму, не связывает Бога с идеей логоса, так ему ненавистного. В силу подобной посылки Бог оказывается идеалом всемогущего своеволия, а верующий в него становится «по ту сторону добра и зла...» Сама жизнь выступает как чудо сверхъестественное, требующее к себе полного доверия. Позиция философа Шестова противоречива. Он балансирует между принятием созданного Богом бытия и отрицанием смысловой составляющей основ мироздания, ибо мир человека есть результат грехопадения.
Отец Павел Флоренский (1882-1943) предлагает различить онтологическое и феноменологическое значение религиозной картины мира. Онтологическое значение есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, феноменологическое - это система таких действий и переживаний, которые могут обеспечить душе спасение, т.е. равновесие душевной жизни. Настоящая, подлинная сфера приложения религии - это душа. И здесь задачи религии усложняются. Во-первых, она должна спасти нас от нас самих же. Во-вторых, уберечь наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. В третьих, она должна устранить зов «подсознательного влечения». И только лишь после этой проделанной работы религия может бросить свой взгляд во вне: на природу и общество. После водворения мира в душе следует подумать об умиротворении и гармонии с окружающей действительностью.
П.Флоренский выступал с требованием победить рассудок и примириться с тем, что Троица существует в единице, а единица в Троице. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» Флоренский пишет; «Обливаясь кровью, буду говорить в напряжении: Верю, вопреки стонам рассудка, верю именно потому, что в самой враждебности вере моей усматриваю залог чего-то нового, чего-то неслыханного и высшего)». Вопрос об истинности решается им таким образом, что высшим критерием истинности православных догматов признается вера в них.
Гносеология религиозного сознания основана на критике разума как источника истинных знаний. Здесь играют огромную роль сомнение, отчаяние разума, интуиция. Центральной проблемой всякой гносеологии оказывается проблема истинности. Флоренский определяет истину как естину, то, что есть, и особо подчеркивает в качестве ее критерия интуитивное принятие и достоверность. Истина воспринимается как самодоказательность или самообоснованность. И в качестве таковой он называет догмат о Троице. Флоренский приписывает антиномичность и разуму, и миру, и религиозным догматам.
Для Н.Бердяева (1874-1948) религиозная картина мира есть прежде всего учение о смысле человеческого существования. Она становится делом непосредственного человеческого спасения. Божественное, выходя за пределы естественного мира, может раскрывать себя только символически. Религиозные символы связаны с мифами. Символизм Бердяева не ведет к иконоборству. Это реальный сим-. волизм, свидетельствующий о сверхреальной сфере божественного.
О религиозной онтологии Н.Бердяева Н-Лосский повествует следующее. Человеческая иррациональная свобода коренится в ничто, из которого Бог создал мир. Ничто как первичный принцип предшествует Боту и миру. Эту концепцию Бердяев позаимствовал у немецкого мистика Я.Бёме, а тот, по всей видимости, в отрицательной теологии Дионисия Ареопагита и в учении Майстера Экхарта.
Из божественного «ничто» рождается Святая Троица. Бог-созидатель является всемогущим над бытием, но у него нет власти над небытием, несотворенной свободой. Если бы и свобода была сотворена Богом, то он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея (оправдание Бога) была бы невозможной.
Второй Божественный акт начинается тогда, когда Бог является в аспекте не творца, а Искупителя и Спасителя, т.е. в аспекте страдающего Бога, искупающего все грехи мира. Третий вид свободы проникнут любовью к Богу. Поэтому христианство, по мнению Бердяева, является религией свободы. Бердяев защищает свободу человека в вопросах веры, ибо любовь не может быть навязана принудительно. Бог ждет от человека свободного творчества. Бердяев уверен, что пути искупления зла и победы над адом могут быть найдены. В целом творчество Бердяева оценивается как способствующее развитию христианского мировоззрения.