Ранняя греческая философия

Содержание

Введение 3

1. Периодизация развития древнегреческой философии. Милетская школа. 4

2. Элейская школа в древнегреческой философии. 7

3. Пифагорейская школа. 12

Выводы 17

Список литературы 18

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Ее зарождение стало возможным благодаря наличию полисной (городской) демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического, быстрому развитию научного знания, появлению личности свободного гражданина в обществе, т.е. при созревании ряда цивилизационных предпосылок. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоззрения (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания.

Как заметил Ф.Энгельс, в древнегреческой философии «...уже имеются в зародыше почти все позднейшие типы мировоззрений». То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени. В данном реферате мы рассмотрим становление первых школ ранней греческой философии, так называемых досократиков.

1. Периодизация развития древнегреческой философии. Милетская школа.

Греческая философия начала формироваться в VI - V века до н.э. В ее развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя (досократовская) философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Этот период мы и рассмотрим в данной работе. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества, что во многом было обусловлено развитием городской демократии и политической жизни. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э. - IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии, ее кризис, который был вызван завоеванием Греции Древним Римом (эллинистический или греко-римский период). На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этическая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков Гомера, Геродота, Гесиода и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии (космогония), о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Русский исследователь древней философии А.Ф.Лосев отмечал, что «...три основные мифологические идеи - общее происхождение, непрерывное движение и борьба противоположностей - заняли ведущее место в той натурфилософии, которая заменила антропологическую мифологию».

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую (Милет - город на востоке Эгейского моря), в которой творили «семь мудрецов». В их числе чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. В Милетской школе на первом месте стоял вопрос о сущности и природе мира, о первоначале всего сущего («Из чего все?»), поиск гармонии в этом мире. Это была натурфилософия, или философия природы. На важнейшие мировоззренческие вопросы в ней давался, как правило, ответ с позиций стихийно-наивного материализма.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды как влажного первовещества. «Все из воды, и все в воду», - так звучал основной тезис философа. Океан является родителем всех вещей в мире. Вся планета Земля буквально плавает на воде. Вода пребывает во всех вещах, и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды. Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности (сути) мира («Что это такое?»), его едином основании (субстанции), из которого выводится все. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом, ядром его взглядов на окружающий мир. Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, «матерью» всех вещей и явлений окружающего мира. «Бесконечная» вода является истоком всех вещей, которые возникают путем сгущения или же разрежения воды.

Фалес был известен также и как географ, астроном и математик. Источники приписывают ему предсказание солнечного затмения, объяснение природы землетрясений и других природных явлений с позиций научного знания того времени.

В число милетских философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы (сочинение «О природе»). Как и его учитель, Анаксимандр ставил и решал вопрос о первоначале (основе) мира. Таковым у него явился апейрон как нечто беспредельное и вечное. Апейрон вещественен и бесконечен. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя Противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее). В Космосе существует свой порядок, не созданный богами, как об этом гласит мифология.

Анаксимандру принадлежит также и версия о происхождении жизни. Он полагал, что она зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вначале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из какой-то большой рыбы.

Учеником и последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метеоролог. Началом всего сущего он считал воздух как нечто беспредельное («апейрос»). Все якобы возникает из воздуха путем его сгущения или же разрежения. При разрежении воздух становится сначала огнем и затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками и водой, землей и камнем. Солнце - это земля, которая раскалилась из-за своего быстрого движения. Земля и все небесные тела парят в воздухе. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Этот мыслитель («плачущий философ») связывал все сущее с огнем, который древними греками рассматривался как нечто вещественное и наиболее изменчивое из всех стихий («корней») мира - воды, земли и других. По убеждению Гераклита, этот мир не создан никем из богов и людей. Он был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь в данном случае не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего, постепенности и неотвратимости изменений в мире: «свершается это согласно судьбе». Огонь не только живая физическая, но и разумная нравственная сила: «огонь все обоймет и все рассудит».

Душа человека тоже огненна, и чем больше в ней огня, тем она лучше. В отличие от влажных, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул также идею Логоса («слова»). В понимании Гераклита, логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрым для человека - означает жить по Логосу.

Основное значение творчества Гераклита состоит в том, что он в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о взаимосвязи и развитии всего сущего. Гераклит полагал, во-первых, что все в этом мире взаимосвязано, переплетено, и это делает мир единым и гармоничным (соразмерным). Во-вторых, все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал: горячее и холодное, свет и тьма, жизнь и смерть. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания: «борьба - отец всего и царь над всем»; «все рождается благодаря борьбе и по необходимости». В-третьих, все изменчиво, все течет («панта реи») и все изменяется. Даже Солнце - и то каждый день светит по-новому, учил философ. Окружающий человека мир - это неукротимый поток, река, в которую невозможно войти дважды, поскольку она постоянно меняет свои состояния. Познание такого мира и обретение мудрости, подчеркивал Гераклит, доступно не каждому человеку. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

2. Элейская школа в древнегреческой философии.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на основной вопрос философии, на проблему бытия и его движения. Так, Парменид утверждал, что бытие «подобно массе хорошо закругленного шара», оно «неподвижно лежит в пределах оков величайших». У этого шара нет ни прошлого, ни будущего. Для Парменида бытие не есть поток, как у Гераклита, а представляет собой как бы застывший лед, нечто завершенное. Элеаты учили, что имеет место только бытие; небытия нет, а значит, и нет его перехода в бытие, т.е. движения. Такие взгляды представляют собой антидиалектику, т.е. отрицание развития мира. Бытие мыслимо, да и человеческая мысль тоже ведь всегда предметна. Небытия нет, поскольку оно немыслимо и невыразимо в понятиях. Подлинное знание о бытии всегда является результатом рационального постижения мира, а мнение опирается лишь на чувственное восприятие действительности. Обозначая вопрос о соотношении бытия и сознания (мира и человека в нем), Парменид тем самым формулировал и основной вопрос философии как вопрос о соотношении материального и духовного, вопрос о познаваемости мира человеком.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог, похожий на шар. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях (логические рассуждения) он старался обосновать отсутствие движения вопреки его очевидности и наглядности. Эти апории («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» - всего около 40 задач) способствовали рациональному осмыслению противоречивой природы движения и выражению его с помощью логических понятий, развитию аргументации в философии.

Ранняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпедокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стихиях («корнях») всего сущего. К числу таковых Эмпедокл относил огонь, воздух, землю и воду. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии, делая из многого одно или же из одного многое. Мир несотворим и неуничтожим, в нем нет пустоты, а все вещи постоянно меняются местами. В ходе развития мира нежизненное умирает, а жизнестойкое сохраняется. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомеомерии («семена вещей»), которые обусловливают единство и разнообразие мира. Соединение семян означает рождение вещей, а разъединение - их упадок и гибель. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии и единства всего со всем.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит). Суть атомизма состоит в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве. Левкипп учил, что атомы перемещаются в пустом пространстве, имеют определенную величину и форму.

Демокрит («смеющийся философ») развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда и вытекает факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, иначе бы они слились. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах - хаос, вихрь и испарение. Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей. Следовательно, причиной вещей является процесс их взаимодействия. Вводя в оборот понятие причины, Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он полагал, что все происходит по необходимости, а случайности нет места.

Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимые а единичные вещи тленны и распадаются. Греческие атомисты предполагали существование и других миров, наряду с земным. Им представлялось, что мир развивается в силу естественных причин, без присутствия Бога. Душа человека - это тоже сочетание (огневидных) атомов. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек - это «малый мир», «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством чувств и мыслей. Обретение истины представляет собой долгий и очень трудный процесс, поскольку она «скрыта в глубине (лежит на дне морском)». Само же познание есть единство чувственной и рациональной сторон познавательной деятельности.

Демокрит был, по оценке К.Маркса, «первым энциклопедическим умом среди греков». Он; оставил большое и интересное наследие в целом ряде областей философского знания: в гносеологии, этике и социальной философии, психологии и педагогике, физике, физиологии и медицине. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма («линия Демокрита») в истории философии, автором зрелой для того времени теории познания. Наследие Демокрита дало сильный толчок многим философским течениям, школам и идеям. Творчество этого мыслителя свидетельствовало об окончательном оформлении философии как теоретического способа осмысления мировоззренческих вопросов, касающихся сущности мира и бытия человека в нем. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания, дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

Период расцвета древнегреческой философии был связан с ее поворотом от мира природы (Космоса) к теме человека («микрокосма») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Такой человек воспринимал себя как меру всех вещей, способным самостоятельно принимать законы и установления, создавать порядок в окружающем мире. Переходит натурфилософии к антропологии («антропологический поворот») и социальной философии стал возможным благодаря глубоким социально-экономическим и духовным предпосылкам в греческом обществе. Этот переход связывается обычно со школой софистов, первых древнегреческих просветителей и учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики, а в области философии на первый план выдвинули проблему человека и его знаний о мире. Протагор был преподавателем риторики и эристики (искусство речи и спора). Он учил, что материя - это вещественная основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Изменяется и сам человек как познающее существо. Однако верный тезис о текучести всего Протагор довел до крайности, полагая, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность; Исходя из этого, философ полагал, что в познании все истинно. «Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?» - размышлял он. В ситуации, когда якобы все истинно, человек должен выбрать одно из двух мнений, чтобы ориентироваться в мироздании. Человек свободен, и исходя из этого, Протагор сформулировал свой известный тезис: «Человек есть мера всех вещей». С его помощью философ проводил мысль о субъективности восприятия человеком мира, о наличии у него всегда своего «Я». Однако такой подход и уязвим, поскольку при познании мира он неизбежно ведет к произволу в суждениях и оценках.

Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. В своем сочинении «О богах» философ утверждал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличие от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. Если и постижимо, то не высказываемо и необъяснимо для другого человека. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременно. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим. Вместе с тем оно и существует, поскольку мы размышляем о нем. Рассуждая так, Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. Он разделял предмет мысли и саму мысль человека. Оттого, считал он, что человек летит, вовсе не следует, что он и в самом деле летит, ведь может мыслиться и то, что на самом деле не существует. Горгий считал текучими нравственные и правовые нормы общества, видя в них искусственные построения людей. Вообще, софисты рассматривали мышление и речь как весьма совершенные орудия людей. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.

Антифонт в своем познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что законы мира побуждают людей поступать даже вопреки собственной природе и интересам. Человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая о необходимости соблюдения законов внешнего мира и общества. «...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы», - подчеркивал философ. Антифонт полагал, что рабство является противоречащим природе общественным установлением. «...По природе мы во всех отношениях равны...»; «...у всех людей нужды от природы одинаковы» - рассуждал он. Рассказывают, что Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Они способствовали развитию тогдашнего языкознания и росту интереса к рациональному знанию. Однако их критиковали (Сократ, Аристотель и др.) за релятивизм и словесные ухищрения, за подмену истины практической выгодой.

3. Пифагорейская школа.

Пифагор родился на Самосе. Расцвет его жизни приходится на 530-е годы до н.э., а смерть - на начало V в. до н.э. Диоген Лаэртский, один из известных биографов античных философов, сообщает нам: "Молодой и жадный до знаний, он покинул отечество, основал таинственные секты как среди греков, так и среди варваров. Был в Египте..., вблизи халдеев и магов. Впоследствии на Крите с Эпименидом был в пещере Ида, а в том же Египте в святилищах приобщился к таинствам египетских жрецов. Вернувшись на Самое, нашел родину под игом тирана Поликрата, потому отплыл на парусах в италийский Кротон, где составил законы италийцам, чем снискал великую славу себе и приспешникам, числом около 300, правление коих было почти аристократическим". Путешествия на Восток были, возможно, и позже, но определенно, Кротон был местом, где работал Пифагор. Впрочем, пифагорейское учение было распространено и в южной Италии, и на Сицилии: от Сибари до Реджио, от Локрдо до Метапонта, от Агригента до Катании. Помимо философского и религиозного, заметно также и политическое влияние пифагорейцев. Их политическим идеалом была некая форма аристократии, основанная на новых сословиях, преимущественно занятых торговлей, высоко развитых первоначально в колониях, о чем мы говорили выше. Рассказывают, что кротонцы, опасаясь, что Пифагор возжелает стать тираном, подожгли здание, где он собрался со своими учениками. Согласно другим источникам, ему удалось бежать, и умер он в Метапонте. Пифагору приписывается множество сочинений, но многие из них - фальсификации последующих эпох, возможно, он учил устно, или - по большей мере устно.

Бесчисленные жизнеописания Пифагора вряд ли заслуживают доверия, поскольку сразу после смерти его имя и облик потеряли человеческие черты смертного, обретая взамен божественные, каждому его слову придавали вес пророчества. Выражение, ставшее известнейшим, показывает отношение к его учению: «autos epha, ipse dixi», т.е. "так сказал он". Уже Аристотель не располагал возможностью отличить сказанное самим Пифагором от сказанного его учениками и говорил о "так называемых пифагорейцах".

Но этот факт не покажется странным, если мы вникнем в некоторые особенности этой школы. 1) Возникла она как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам общежития и поведения. Их целью было достижение определенного типа жизни, через познание общего блага, всеми принимаемого и взращиваемого. 2) Учение воспринималось как тайна, знать которую дозволялось лишь адептам, и разглашение которой строжайше запрещалось. 3) Первым пифагорейцем, опубликовавшим сочинения, был Филолай, современник Сократа. Один древний источник говорит: "Изумляла строгость секрета пифагорейцев: в продолжении многих лет никто не узнал о каком-либо сочинении; лишь после Филолая поначалу из-за нужды они обнародовали три книги, которые, как говорят, были подготовлены для Дионисия Сиракузского по поручению Платона". 4) Впоследствии, между концом VI в. и концом V - нач. IV в. до н.э., пифагореизм заметно обогатился, почему необходимо отделять первоначальное учение от последующих наслоений. 5) Лишь выделив однородные основания, позволительно говорить о пифагорейской школе, как это делали древние, начиная с Аристотеля.

Философские искания, перемещаясь от восточных ионийских колоний к западным, куда мигрировали античные ионийские племена, заметно утончаются в новом культурном климате. Ясно выраженное изменение перспективы у пифагорейцев внесло понятие числа как начала взамен воды, воздуха или огня. Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Поначалу такое мнение может удивить. Но на самом деле, открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, повлекло за собой такое необычное изменение перспективы познания, которое ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка, которой они много занимались как средством очищения, катарсиса, переводимы в числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков, зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн., Пифагорейцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и кварты - и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4).

Не менее важным было открытие числовых пропорций в универсальных феноменах: год, сезон, месяцы, дни и так далее. Инкубационные периоды зародышей животных, циклы биологического развития, оказывалось, также регулируются числовыми законами.

Понятно, что, подстегиваемые эйфорией своих открытий, пифагорейцы искали и несуществующие связи между феноменами разного типа. Так, некоторые из них соединяли юстицию, как некий сорт взаимообмена или равноправия, счислом 4 или 9 (т.е. 2х2 или 3х3, квадрат четного и нечетного), науку и разум как постоянные величины - с числом 1, подвижное мнение - с числом 2 и т.п.

Итак, число, по мнению пифагорейцев, начало всех вещей. Понять это мы можем, если попытаемся восстановить архаичный смысл понятия "число". Для нас это абстракция, значит, создание разума; не то для античного (вплоть до Аристотеля) способа мышления, - число - это нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, "физис" вещей.

Пифагорейцы также связывали божество с числом. Но не с единицей, как это делали неопифагорейцы позже, а с числом "семь", которое - "покровитель и господин всего остального, это бог, вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел". Семерка не порождена (как продукт двух факторов, как в случае с единицей), она не порождает (подобно декаде); а то, что ничем не порождено и ничто не порождает, неподвижно. Кроме того, семь - это еще "Kaupoc","kairos", что означало "момент истины", применительно к частоте семеричных ритмов биологических циклов.

Однако такого рода идентификации представляются искусственными. Неясно также, каким в точности видели пифагорейцы отношение между душой-демоном и числом. Как единичные, разные души не могли иметь одно и то же число. Некоторые пифагорейцы понимая душу как "гармонию телесных элементов", вступали в противоречие с пониманием души как чувствующей, не умея избежать серии осложнений.

Заключение

И в заключении данной работы хотелось бы отметить, что древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории, мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений и школ, типов мышления и идей.

Здесь философия по-настоящему стала сама собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала собственный понятийный аппарат и исходные принципы исследования, преодолела мифологическую картину мира. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность.

Важно и то, что в философии Древней Греции зародились, по словам Ф.Энгельса, «зародыши всех позднейших типов мировоззрений», которые стали источниками последующего развития европейской и мировой философской мысли. Русский исследователь культуры А.Ф.Лоеев отмечал, что античная философия - это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура».

И последний момент, во многих исследованиях и даже просто в учебниках часто высказывается такая мысль, что ранняя древнегреческая философия несколько ущербна, поскольку являлась подготовительным этапом для классической философии (Сократа, Платона, Аристотеля). На мой взгляд ущербной является эта точка зрения сама по себе. Да, ранняя греческая философия была в определенной степени подготовительным этапом для классического периода, да она создавала определенную базу для философии Платона, Аристотеля, Сократа, но это не означает, что она ущебна. Милетцы, пифагорейцы и элеаты высказали много ценного, до сих пор не потерявшего актуальности, тем более, что многие современные философы высказывают схожие мысли.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Просвещение, 1976.

2. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. В 2 т. Т.1. – М.: Политиздат, 1989.

3. История философии: Учебное пособие для вузов / Под ред. А.Н. Волкова. – М.: ПРИОР, 1997.

4. Краткий очерк истории философии. – М.: Мысль, 1972.

5. Лосев А.Ф. История античной философии. – М.: Просвещение, 1989.

6. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М.: Центр, 1996.

7. Философия: Курс лекций: Учеб. Пособие для студентов вузов / Под ред. В.Л. Калашникова. – М.: Владос, 1997.

8. Чанышев А.Н. Начало философии. – М.: Мысль, 1989.

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Вы можете заказать оригинальную авторскую работу на эту и любую другую тему.

(19.1 KiB, 50 downloads)

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!