Психоанализ, экзистенциализм и персонализм о личности

Со­временная мировая философия фиксирует существенные транс­формации в статусе и приоритетах личности. Если понятие «индивид» выступает предпосылкой для понятия «личность», а ин­дивидуальное бытие основанием для бытия личности, то исполь­зование понятия «индивид» в отличие от понятия «личность» под­черкивает, что на передний план выдвигаются витально-инстинк-тивные факторы жизнедеятельности. К числу последних относят: голод, половое влечение, инстинкт власти. Индивид предстает как репрезентант массы. Его похожесть на всех остальных есть его ат­рибутивное качество. Причем деперсонификация может быть столь сильной, что имя собственное без ущерба заменяется порядко­вым номером или указательным местоимением: тот, этот, другой. В индустриальном мире социально-ролевые функции весьма же­стко диктуют условия допустимого в индивидуальном поведении, загоняя в бездну бессознательного глубоко личные и интимные предпочтения. Система весьма явно демонстрирует степень непри­ятия каких бы то ни было отклонений от допустимого образца. В ситуациях рыночной конкуренции человек, без остатка ушед­ший всистему «производство-обмен-потребление», сам превра­щается в товар - совокупность внешних качеств, который мож­но выгодно реализовать. А чтобы цена была выше, необходимо следовать стандарту, что означает, по мнению известного запад­ного исследователя Э.Фромма, «иметь красивую упаковку»: быть жизнерадостным, здоровым, честолюбивым и агрессивным. Это­му стандарту должен соответствовать любой, вращающийся в сис­теме индивид.

В социологической классификации Э.Фромма такие типы харак­тера, как воспринимающий, эксплуатирующий, накопительный, рыночный и продуктивный, скрепляются цементирующим раство­ром социального характера. Последний составляет ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культу­ры, в противовес индивидуальному характеру, благодаря которо­му люди, принадлежащие к одной и той же культуре, отличаются друг от друга. Функция социального характера, по Фромму, заклю­чается в том, чтобы использовать человеческую энергию во имя продолжения функционирования данного общества, чтобы при выборе способа поведения индивидам не приходилось принимать решения, чтобы они действовали так, как должны действовать со­гласно стандарту, и находили в этом удовлетворение. Социальный характер XX в., по мнению Э.Фромма, имеет весьма типическую

черту - он стремится «использовать» все и вся.

Однако это не единственная «болезнь» нашего современника. Последователь З.Фрейда врач-психоаналитик К.Юнг отмечал, что современный человек претерпевает чуть ли не фатальный шок, результатом которого является глубочайшая депрессия, потеря веры в себя и собственную значимость. В психоаналитической практике Юнг намеренно прибегал к развязыванию «активного воображе­ния», использованию творческого потенциала личности как сред­ства гармонизации противоречий внутреннего мира. Погружая па­циента в ирреальные ситуации, обостряющие" «теневые» стороны мироздания, Юнг получал в качестве результата этого изощрен­ного метода прямо противоположный эффект - восстановление жизненного тонуса. Современный человек должен быть здравым и умелым, - считает К.Юнг. Тот, кто объявляет себя современным человеком, не будучи умелым, является просто обманщиком. Та­ким образом, именно психоанализ в лице своего знаменитого пред­ставителя К.Юнга приходит к древнейшему представлению о че­ловеке как Ьото ЬаЬШа - человеке умелом.

Экзистенциализм достаточно категорично заявляет о непри­менимости научных методов к познанию человеческой личности. Она ускользает от научной объективности. Человек, всегда поме­щенный в ситуацию выбора, многократно меняется на пути к «самому себе». Отрекаясь от традиционной науки, предтеча экзи­стенциализма С.Кьёркегор предлагает весьма интересное учение о трех стадиях восходящего движения к подлинной экзистенции (под­линному существованию).

• На первой стадии - эстетической, связанной с детерминаци­ей внешним бытием, главной является ориентация на наслаж­дения.

• На второй, этической, господствует долг и предписания мо­рального закона.

• На третьей, религиозной, принципом существования оказы­вается сознательно принятое страдание, здесь человек приоб­щается к Богу. Это самоуглубление позволяет постигнуть новое «трансцендентное» измерение бытия.

С.Кьёркегор, не порывая с христианским учением о челове­ке, рассматривает духовное содержание личности как творимое самим человеком. Атеистический экзистенциализм переживает зна­чительную эволюцию, он отказывается от признания абсурдности человеческого существования и переходит на платформу гуманистических ценностей. Переживание «пустоты и бессмысленности» (Ф.Кафка) должно смениться поиском способов собственной са­мореализации, проявления активности личности.

Основателем христианского экзистенциализма считается като­лик Г.Марсель, к числу сторонников этой ориентации относят также Н.Бердяева, К.Ясперса, П.Тиллиха. Становление личности предполагает лишь единственный путь - путь приобщения к Богу, корреляцию вечных экзистенциальных «вопросов» человека и «от­ветов», содержащихся в христианском откровении. Поэтому все социальные обстоятельства существования человека являются внешними и второстепенными. Подлинным считается только мир чувств и переживаний. Критерием приобщения к Богу является чувство любви. Оно сопровождается состоянием уравновешенности и сосредоточенности. Для Г.Марселя Бог есть «абсолютное Ты» - интимный и надежный друг. Чувство любви свидетельствует о на­личии абсолюта и ощущается как прорыв, акт трансцендирования к другому.

Примечательно, что библейская антропология имеет не ра­циональный («головной»), а экзистенциальный («сердечный») ха­рактер (слово «сердце» упоминается в Ветхом Завете 851 раз). Власть Бога над человеком осуществляется, как словесно выраженный в заповеди «приказ от одной воли к другой», и поэтому человек может ослушаться Бога. Человек удостоен образа и подобия бо-жия, но в отличие от природных существ, которые не могут утра­тить своего богоподобного образа и греха не ведают, человеку дано самому разрушить свое богоподобие. Его путь, начатый гре­хопадением, развертывается как череда драматических переходов от избранничества к отверженности и обратно.

Именно в христианской традиции выкристаллизовался термин «сверхчеловек». Источником богопознания мыслится самопознамие-Однако в посланиях Павла фиксируется мучительное раздвоение человеческого Я. Человек испытывает влияния как в направлении развития своих сверхчеловеческих возможностей, так и со сторо­ны бесовских внушений, расщепляющих волю.

Персонализм, объявляющий личность основным смыслом общецивилизационного развития, предлагает весьма нетривиальные подходы к ее изучению. Личность с необходимостью обнаружи­вает себя во вне - это ее экстериоризация. Вместе с тем она, питаясь глубинными внутренними регулятивами и установками, обращена во внутрь - это ее интериоризация. Заметим, что впер­вые экстровертированный (с преобладающей направленностью на внешний мир) и интровертированный (с преобладающей направ­ленностью на внутренний мир) типы были введены швейцар­ским психиатром К.Юнгом в работе «Психологические типы» (1921), посвященной разработке типологии характеров. Поэтому, когда говорят: «Он - экстраверт», подразумевают открытость человека миру, а «Он - интроверт» - имеют в виду глубоко погруженного в себя человека. При характеристике личности иногда используется понятие «трансценденция», показывающее, что лич­ность стремится к высшим ценностям: истине, добру и красоте, проходя ограниченные пределы своего реального эмпирического существования.

Философы-персоналисты подкупают свежим и нетрадиционным анализом ипостасей и измерений личности. Так, концепция личностной коммуникации рассматривается как состояние, когда каждый индивид «имеет цель в себе» и в то же время «во всех», а «встреча Ты и Яв Мы» создает особый персональный опыт - коммуника­цию душ. Обществу как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей противопоставляется лично­стное сообщество, где происходит объединение людей «по ту сторону слов и систем».

Острым и проблемным для современной обществоведческой мысли оказывается аспект, когда ориентации глубинного психо­логического ядра личности имеют знак «минус», т.е. когда речь идет не о подлинно гуманных человеческих ценностях, а об их антиподах, где господствующей оказывается ориентация на зло, вопреки непреклонному стремлению к свету и добру.