Политические идеи Средневековья и Возрождения
Если античное мировоззрение основывалось на предпосылках извечного порядка природы как основе универсального, действующего, связывающего всех воедино права и государства, а также человеческого разума как органа надежного познания политики, то христианская религия поставила под сомнение и отвергла эти предпосылки, выдвинув тезис о сотворении мира новой свободы, свободы воли.
Аврелий Августин (354 - 430 гг.) принадлежит к тем мыслителям, которые закладывали основания мировоззрения Средних веков. Согласно его учению, изложенному в работе "О граде божием", бог наделил человека свободной волей, т.е. способностью жить или по-своему, или по-божьи. Выбор способа жизни зависит от веры и любви как источников истины и спасения. Отсюда противоречие града божьего и града человеческого: "Итак, два града созданы двумя видами любви, а именно: земной - любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя". Рабство и господство в земной государственно-правовой жизни возникает в результате грехопадения человека. Человека движет к спасению лишь вера как дар избрания богом.
Бог не отвечает за зло в мире, он как авторитет в конечном счете способствует возобладанию добра и справедливости согласно предустановленному вечному порядку. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления, согласно Августину, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчинялись. Августин считал, что церковь, как сообщество верующих, выше, чем "земной град". Тем самым он формулировал идею господства церкви над государством, что в дальнейшем получило наименование доктрины "двух мечей", обосновывающей единство духовной и политической силы церкви.
"Смотреть на человеческие сообщества с точки зрения Царства Божъего - значит понимать, что во всех средствах, которые политический порядок использует для установления справедливости, присутствует греховный элемент. Вот почему даже внешне наиболее устойчивые и справедливые формы политического порядка периодически вырождаются либо в анархию, либо в тиранию. Но следует признать также и то, что политические средства невозможно освободить от греховного элемента. Говоря словами Августина, они одновременно и следствие греха, и средство против него."
Райнхольд Нибур. Почему Церковь не стоит на позициях пацифизма?
Другим известным теологом и философом Средневековья является Фома Аквинский (1226-1274 гг.). Свои политические идеи он развивает в работах "Сумма теологии" и "О правлении государей", где свобода воли человека предстает как необходимое условие ответственности человека за свои поступки, при одновременном ее подчинени и разуму. Божественное в мире присутствует постоянно, но, как считал Фома Аквинский в отличие от Августина, действует не непосредственно, а через вторичные (инструментальные) причины.
Фома Аквинский говорил, вслед за Аристотелем, что человек является по природе существом политическим, общественным, и ему надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях. Но это природное качество человека и государства берет свое начало от бога, от которого также проистекает сила и основанная на ней власть, ибо "если для человека естественно, что он живет в обществе многих, то людям нужно, чтобы было у людей то, чем общество управляемо" ("О правлении государей").
Фома Аквинский делит формы правления на справедливые и несправедливые, вновь следуя здесь за Аристотелем.
"Среди ... учеников был один, выделявшийся толщиной и ростом и ни за что не желавший выделяться чем-нибудь еще. Когда другие спорили, он всегда молчал, и товарищи признали его тупым. Он был для них переростком, нелепым увальнем, и они прозвали его волом. Над ним не только смеялись- его околели. Один сердобольный студент так сильно пожалел его, что решил объяснить ему основы логики, как объясняют букварь. Тупой студент поблагодарил его кротко и вежливо, и великодушный благодетель бодро объяснял, пока сам не дошел до места, в котором, был не очень тверд, вернее, совсем не разбирался. Тогда тупой виновато и смущенно предложил решение, как ни странно правильное. Коллега уставился на него, как на чудовище, и странные слухи поползли по Кельну.
... Немногочисленные предания о Фоме становятся на редкость живыми, если мы хорошо представим, себе особый человеческий тип, и этот пример нам поможет. Обобщающему уму трудно приспособиться к обычной жизни; люди, по-настоящему хорошо воспитанные, стесняются выказывать себя; и, наконец, человек такого типа предпочитает недоразумение длинным объяснениям. Все это есть в рассказанной истории. Главное в ней - исключительное смирение исключительного человека. Но было и другое, ''любовь к истине", о которой нельзя забывать, когда говоришь о святом Фоме. Каким бы отрешенным, рассеянным, погруженным в себя он ни был, он никогда не терял разума. Если его учили неправильно, что-то возмл/щалось в нем: "Нет, не могу!"
Г.К.Честертон. Святой Фома Аквинский.
Его симпатии на стороне монархии, как наилучшей формы правления, т.к. "один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым" ("О правлении государей").
Решая вопрос о соотношении церковной и светской власти, Фома Аквинский разделяет сферу их действия. Первая управляет душами людей, а вторая - внешними действиями подданных. А так как главное в жизни - это спасение души, то духовная власть находится над светской. Важной является также у него идея права как действия справедливости в человеческом общежитии, устроенном по божественному порядку.
Отношение к политике в эпоху Возрождения и последовавшем за ней Новом времени определяется в целом изменением представлений о природе, человеке и культуре.
Человек становится интересен самому себе, мера его нравственного поведения определяется не божественными установлениями, а целью творческой деятельности. Политика начинает представляться чем-то таким, что заключает свои нормы внутри себя. Справедливость оценивается собственно политическими задачами и ее уровень оправдывается ими.
Переход от религиозной к светской политической науке связан со многими именами. Но особое место среди них занимает Никколо Макиавелли (1469 - 1527 гг.). Его основные произведения - "Государь", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия", "История Флоренции". Популярность произведения "Государь" и содержащихся в нем реалистических описаний политической деятельности, которые шокировали нравственное сознание, сделали имя его автора нарицательным. "Макиавеллизмом" стали называть аморальную политику, руководствующуюся принципом "Цель оправдывает средства". Но вряд ли следует винить автора в такой одномерной интерпретации его идей.
Макиавелли заменяет средневековую концепцию божественного предопределения идеей объективной исторической закономерности, где "судьба" определяет лишь часть деятельности человека и многое зависит от его доблести, определяется личной энергией и предприимчивостью.
Он подходит к политике как к опытной науке, считая, что в основе политического поведения лежит выгода и сила. В его правилах политического искусства отражается точное знание существовавших тогда норм политической деятельности. Он также выделяет государство наряду с обществом, устанавливая между ними связи и видя особые законы их развития. Разнообразие конкретных форм государства Макиавелли выводит прежде всего из соотношения борющихся в обществе сил, целей деятельности, устройства.