Политические идеи Средневековья и Возрождения

Если античное мировоззрение основывалось на предпо­сылках извечного порядка природы как основе универсаль­ного, действующего, связывающего всех воедино права и государства, а также человеческого разума как органа на­дежного познания политики, то христианская религия по­ставила под сомнение и отвергла эти предпосылки, выдви­нув тезис о сотворении мира новой свободы, свободы воли.

Аврелий Августин (354 - 430 гг.) принадлежит к тем мыслителям, которые закладывали основания мировоз­зрения Средних веков. Согласно его учению, изложенному в работе "О граде божием", бог наделил человека свободной волей, т.е. способностью жить или по-своему, или по-божьи. Выбор способа жизни зависит от веры и любви как источников истины и спасения. Отсюда противоречие града божьего и града человеческого: "Итак, два града созданы двумя видами любви, а именно: земной - любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя". Рабство и господство в зем­ной государственно-правовой жизни возникает в резуль­тате грехопадения человека. Человека движет к спасению лишь вера как дар избрания богом.

Бог не отвечает за зло в мире, он как авторитет в коне­чном счете способствует возобладанию добра и справедли­вости согласно предустановленному вечному порядку. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления, согласно Августину, рав­но как авторитет и полномочия власти, становятся достой­ными того, чтобы им подчинялись. Августин считал, что церковь, как сообщество верующих, выше, чем "земной град". Тем самым он формулировал идею господства церкви над государством, что в дальнейшем получило наименование доктрины "двух мечей", обосновывающей единство духовной и политической силы церкви.

"Смотреть на человеческие сообщества с точки зрения Царства Божъего - значит понимать, что во всех средствах, которые политический порядок использует для установления справедливости, присутствует греховный элемент. Вот почему даже внешне наиболее устойчивые и справедливые формы политического порядка периодически вырождаются либо в анархию, либо в тиранию. Но следует признать также и то, что политические средства невоз­можно освободить от греховного элемента. Говоря словами Августина, они одновременно и следствие греха, и средство против него."

Райнхольд Нибур. Почему Церковь не стоит на позициях пацифизма?

Другим известным теологом и философом Средневеко­вья является Фома Аквинский (1226-1274 гг.). Свои поли­тические идеи он развивает в работах "Сумма теологии" и "О правлении государей", где свобода воли человека пред­стает как необходимое условие ответственности человека за свои поступки, при одновременном ее подчинени и разуму. Божественное в мире присутствует постоянно, но, как счи­тал Фома Аквинский в отличие от Августина, действует не непосредственно, а через вторичные (инструментальные) причины.

Фома Аквинский говорил, вслед за Аристотелем, что че­ловек является по природе существом политическим, обще­ственным, и ему надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях. Но это природное качество человека и государства берет свое начало от бога, от которого также проистекает сила и осно­ванная на ней власть, ибо "если для человека естественно, что он живет в обществе многих, то людям нужно, чтобы было у людей то, чем общество управляемо" ("О правлении государей").

Фома Аквинский делит формы правления на справедли­вые и несправедливые, вновь следуя здесь за Аристотелем.

"Среди ... учеников был один, выделявшийся толщиной и ростом и ни за что не желавший выделяться чем-нибудь еще. Когда другие спорили, он всегда молчал, и товарищи признали его тупым. Он был для них переростком, нелепым увальнем, и они прозвали его волом. Над ним не только смеялись- его околели. Один сердобольный студент так сильно пожалел его, что решил объяснить ему основы логи­ки, как объясняют букварь. Тупой студент поблагодарил его кротко и вежливо, и великодушный благодетель бодро объяс­нял, пока сам не дошел до места, в котором, был не очень тверд, вернее, совсем не разбирался. Тогда тупой виновато и смущенно предложил решение, как ни странно правильное. Коллега уставился на него, как на чудовище, и странные слухи поползли по Кельну.

... Немногочисленные предания о Фоме становятся на ред­кость живыми, если мы хорошо представим, себе особый человеческий тип, и этот пример нам поможет. Обоб­щающему уму трудно приспособиться к обычной жизни; люди, по-настоящему хорошо воспитанные, стесняются выказывать себя; и, наконец, человек такого типа предпо­читает недоразумение длинным объяснениям. Все это есть в рассказанной истории. Главное в ней - исключительное смирение исключительного человека. Но было и другое, ''любовь к истине", о которой нельзя забывать, когда го­воришь о святом Фоме. Каким бы отрешенным, рассеянным, погруженным в себя он ни был, он никогда не терял разума. Если его учили неправильно, что-то возмл/щалось в нем: "Нет, не могу!"

Г.К.Честертон. Святой Фома Аквинский.

Его симпатии на стороне монархии, как наилучшей формы правления, т.к. "один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым" ("О правлении государей").

Решая вопрос о соотношении церковной и светской влас­ти, Фома Аквинский разделяет сферу их действия. Первая управляет душами людей, а вторая - внешними действиями подданных. А так как главное в жизни - это спасение души, то духовная власть находится над светской. Важной яв­ляется также у него идея права как действия справедли­вости в человеческом общежитии, устроенном по боже­ственному порядку.

Отношение к политике в эпоху Возрождения и последо­вавшем за ней Новом времени определяется в целом изме­нением представлений о природе, человеке и культуре.

Человек становится интересен самому себе, мера его нрав­ственного поведения определяется не божественными уста­новлениями, а целью творческой деятельности. Политика начинает представляться чем-то таким, что заключает свои нормы внутри себя. Справедливость оценивается соб­ственно политическими задачами и ее уровень оправдывае­тся ими.

Переход от религиозной к светской политической науке связан со многими именами. Но особое место среди них за­нимает Никколо Макиавелли (1469 - 1527 гг.). Его основные произведения - "Государь", "Рассуждения о пер­вой декаде Тита Ливия", "История Флоренции". Популяр­ность произведения "Государь" и содержащихся в нем реа­листических описаний политической деятельности, которые шокировали нравственное сознание, сделали имя его автора нарицательным. "Макиавеллизмом" стали называть амо­ральную политику, руководствующуюся принципом "Цель оправдывает средства". Но вряд ли следует винить автора в такой одномерной интерпретации его идей.

Макиавелли заменяет средневековую концепцию божест­венного предопределения идеей объективной исторической закономерности, где "судьба" определяет лишь часть деят­ельности человека и многое зависит от его доблести, опре­деляется личной энергией и предприимчивостью.

Он подходит к политике как к опытной науке, считая, что в основе политического поведения лежит выгода и си­ла. В его правилах политического искусства отражается точное знание существовавших тогда норм политической деятельности. Он также выделяет государство наряду с об­ществом, устанавливая между ними связи и видя особые законы их развития. Разнообразие конкретных форм госу­дарства Макиавелли выводит прежде всего из соотношения борющихся в обществе сил, целей деятельности, устройства.