Немецкая классическая философия

Немецкая классическая фи­лософия представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха и др. Она по-новому поставила многие фило­софские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение.

И.Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классиче­ской философии вошел в сокровищницу интеллектуальной мысли своими знаменитыми вопросами: «Что я могу знать? На что я могу надеяться? В чем смысл жизни и что такое человек?». «Докрити-ческий» период его деятельности представлен естественнонаучны­ми воззрениями. Небулярная гипотеза о происхождении Вселен­ной, доказательства эмпиричности постулата о трехмерности про­странства, труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (гипотеза о замедленном вращении ^емли из-за приливов и от­ливов) свидетельствуют о том, что в первый («докритический») период его интересовали проблемы онтологии, космологии, идея развития мира, а также вопрос о том, как возможна метафизика как наука.

«Критический» период его творчества приводит к выводу о раз­делении мира на мир явлений феноменов и мир непознаваемых ве-щей-в-себе (ноуменов). В гносеологии Кант исходит из критики по-зновательных возможностей человека, просвещения, образования, ставит вопрос о границах научного знания и структуре мышления.

Подлинное знание должно обладать статусом всеобщности и необ­ходимости. Суждения, полученные из опыта, этими признаками не обладают, так как опыт ограничен. Кант вводит понятие об «апри­орном» (доопытном, независимом от опыта) знании. Необходимые и всеобщие суждения суть априорные суждения, источник их про­исхождения в самой структуре познавательных способностей. Субъект набрасывает на мир сеть категорий (априорных форм рассудка) и квантует (моделирует мир в априорных формах чувствительности (пространство и время). Таким образом, для Канта познание дейст­вительности возможно благодаря созерцанию, а формам,и созерца­ния является пространство и время. Пространство и время у Канта носят идеальный характер, это априорные формы нашей чувствен­ности. Воспринимая, мы подводим предметы, данные в созерцании, под понятия.

Требования долга Кант подводит под формулу категорическо­го императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла статьосновой всеобщего законодательства». Другая формулировка категорического императива уточняет: «Относись к человеку как к цели, но никак не как к средству».

И.Кант уделяет особое внимание теологическим доказательст­вам бытия Бога, раскрывает их логическую.структуру и показывает, что они постулативны. Он уверен, что религия необходима в целях сохранения нравственных и моральных основ общества. Необходи­мости религии коренится в этической плоскости. Бессмертие, сво­бода, Бог - не теоретические догматы, но предположения для не­обходимого практического стремления. В трактате «Религия в преде­лах только разума» речь идет о том, что ни чудес, превышающих возможность закономерности, ни божественной тайны, превышаю­щей возможности духа, нет. Вера в Бога поддерживает уверенность в собственных силах.

Философия религии Канта непосредственно примыкает к его этике. Мораль неизбежно ведет к религии. Человек, по Канту, ни­когда не свободен от вины. В связи с чем А.Швейцер, защитивший диссертацию по проблемам философии религии И.Канта, сказал:

«Спокойная совесть - изобретение дьявола». Страх породил богов, боги - запреты. Боязнь нарушить табу стала основой потребности в искупительной жертве. Когда жертвоприношение превращается в самопожертвование, происходит «нравственно-религиозная ре­волюция».

При сопоставлении ветхозаветной и христианской религии Кант делает вывод, что десять библейских заповедей изложены в Ветхом Завете как «принудительные законы». Они устремлены на внешнюю сторону дела, в них нет требования морального образа мыслей.

Размышляя о развитии религии, Кант говорит о первоначаль­ном безрелигиозном состоянии людей, затем упоминает - первый и несовершенный тип религии «богослужебный». Он рассчитан на снискание благосклонности высшего существ;- на оси жертв, об­рядов и заповедей. Речь идет о своеобразной .елке, йященник выступает в роли посредника. Высший этап в развитии религии - это вера разума. Она представляет собой чис1ую бес )рыстную веру в добро, она обязывает к внутреннему совершенствованию. Священ­ник в данном случае просто наставник, а церковь - место собраний для поучений. «Страх породил богов, а боги установили запреты, но потом, - говорит Кант, - в дело включилась совесть». Именно она является главным регулятором религиозности. Совесть означает со­вместное ведание, знание; образ другого знающего, от которого нельзя спрятаться, вплетается в мое самосознание. Я совершил про­ступок, никто не может уличить меня в содеянном, и все же я чув­ствую, что есть свидетель и обвинитель. Совесть - это страх, ушед­ший внутрь, направленный на самого себя. Самый страшный вид страха. В церковной вере он объективирован в виде Бога, который устанавливает заповеди и карает за их нарушение, но прощение и милость которого можно снискать. В чистой религии разума сделка с Богом (т.е. сделка с совестью) невозможна. Остается только не на­рушать запреты, следуя категорическому императиву. Кант отверга­ет все религиозные атрибуты, молитву, хождение в церковь, риту­альные обряды. Бог - это моральный закон. Христианство понима­ется как программа человеколюбия.

Три доказательства бытия Бога - космологическое, физико-телеологическое и онтологическое, по мнению Канта, содержат в себе логические ошибки. Суть онтологического доказательства в том, что Бог - наисовершеннейшее существо, создавшее этот мир. Од­нако, если Бог не будет обладать предикатом существования и бытия, то он несовершенен. Кант указывает на противоречие, со­стоящее в том, что понятие существования введено в понятие вещи, мыслимой только лишь как возможная, и обращает внимание на то, что понятие не есть бытие. Подобная ошибка, по мнению мыс­лителя, содержится и в космологическом доказательстве бытия Бога. Существование мира требует причины, в качестве которой выступает Бог. Однако это всего лишь допущение, и нельзя на­стаивать на том, что подобная мысль обладает статусом бытийст-венности. Понятие не есть бытие.

В физико-телеологическом доказательстве речь идет о всеобщей целесообразности, которую мы обнаруживаем в природе и предпола­гаем ее как следствие деятельности Творца. Однако такое предполо­жение - вновь повторение все той же ошибки. Произвольная мысль наделяется признаком реальности. Чтобы объяснять явления природы, Бог не нужен. Когда же речь заходите поведении человека, то идея высшего существа может быть весьма и весьма полезной.

Кант отличает три вида веры. Прагматическая - вера человека в свою правоту в каждом конкретном случае. Доктринальная - вера в Общие положения. Вера моральная - есть вера. которую ничто не может поколебать. Моральная вера выше знания, она

реализуется в поведении.

Фиксация антиномичности разума - великая заслуга мысли­теля. Вантиномиях Канта делались попытки с равным успехом до­казать или опровергнуть идею конечности - бесконечности мира. Если мир имеет начало во времени, значит, существовало чистое время, в котором до начала мира ничего не было, но из этого «ничего» не мог возникнуть мир. Если предположить, что мир не имеет начала в пространстве и времени, из этого следует, что до сегодняшнего момента прошла бесконечность, т.е. всякому собы­тию предшествовал бы бесконечный период времени, а сегодня он кончился, и Вселенная почему-то возникла в данный момент вре­мени, что также маловероятно. .

Причина антиномий в изначальном дуализме феноменов - ве-шей-для-нас и ноуменов - вещей-в-себе. Мир как целое, бесконеч­ность - не принадлежит царству феноменов. Фиксируя антиномии, разум выходит за свои границы, но ноумен непознаваем.

Г.Гегелю (1770-1831) - объективному идеалисту, представи­телю немецкой классической идеалистической философии принад­лежит знаменитое суждение: «Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». У романтика Гете можно найти кон­троверзу: «Сущее не делится на разум без остатка». Осмысляя все «за» и «против», Гегель уточняет, что «истинно действителен» только Бог.

Примечательно, что самая первая работа Гегеля носила на­звание «Народная религия и христианство». Она осталась незавер­шенной и была издана лишь много лет спустя после смерти фи­лософа.

По Гегелю, мировой процесс есть процесс становления Ми­рового духа или Абсолютной идеи. Этот процесс запечатлен в фор­мообразованиях его перехода в свое инобытие - в неорганиче­скую и органическую природу. Он венчается созданием подлинно­го модуса (или органа), способного осуществить познание Миро­вого духа - Человека. Абсолютная идея, развивающаяся по прин­ципу триады: тезис, антитезис, синтез, выступает в трех формах:

чистых логических сущностей, инобытия идеи - природы, фор­мах конкретного духа. Тем самым означаются три части гегелев­ской системы: логика, философия природы, философия духа.

Первым предметом философской рефлексии должно быть мыш­ление, а первой философской наукой - наука Логики. Мышление представлено тремя уровнями: рассудочным, диалектико-разумным и спекулятивно-разумным. Рассудок ищет конечные определения, но наталкивается на противоречия. Диалектический разум начинает искать тождество в этих противоположностях, взаимопереход ко­нечных противоположных определений. В этом суть диалектического метода Гегеля. Когда же мыслитель вынужден выйти за пределы рассудка и'наличного бытия, разумного взаимопроникновения про­тивоположностей, он, «спекулируя», познает сущность Явлений. Бытие, фиксируемое рассудком в опытном знании, отрабатывается в конкретных науках. Содержание конкретных наук, подвергаемое критике диалектическим разумом, собирается и концентрируется в философии. Спекулятивный разум ответственен за мировоззрение, которое отлично от мировоззрения, создаваемого системой наук.

Гегель развивает исторический подход и пытается представить историю смены верований как закономерный процесс. И если сред­невековые схоласты были уверены, что теология должна опираться на логику, то Гегель считает, что «истинное богословие» должно оперировать внутренними, диалектическими формами. Когда Гегель читал курс лекций на тему «Доказательства бытия Бога», аудитории были переполнены. Он демонстрировал свое диалектическое мас­терство, знание логики и имел огромный успех.

Бог должен быть познан в его всеобщности. А это сфера разума и философии. Проблема всеобщности и индивидуальности религии решается Гегелем с указанием на то, что каждый индивид связан духом своего народа и обретает с момента рождения веру отцов, которая является для него святыней и авторитетом. И если для Кан­та религия - основа нравственности, то для Гегеля она - основа государства. Религиозный культ, регламентирующий жизнь и риту­альные действия, - необходимые условия государственного поряд­ка. Сама религия представляется Гегелю как предшествующая фило­софии ступень познания абсолютного духа, в несовершенных фор­мах представления и веры.

В философское наследие Гегель привнес сформулированный им диалектический метод, принципы и универсальные законы развития. Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источ­ник развития, закон взаимоперехода количественных изменений в качественные выявляет механизм развития, закон отрицания отри­цания показывает направление развития. Категориальная система ге­гелевской диалектики предполагает существование категориальных пар: всеобщее и единичное, необходимость и случайность, возмож­ность и действительность, сущность и явление, причина и следствие, содержание и форма. Гегель разрабатывал принципы диалектическо­го мышления: принцип восхождения от абстрактного к конкретно­му, принцип соотношения исторического и логического.

Диалектику Гегель трактовал как умение отыскивать проти­воположности в развитии, т.е. как учение о развитии через проти­воречие. Однако сам Гегель оказался в парадоксальной ситуации. Доказав универсальность диалектического принципа - принципа , развития, раскрыв его всеобщий механизм и источник - возник­новение и борьбу противоположностей, он вместе с тем отрицал развитие в природе. У Гегеля природа не развивается, а лишь раз­нообразится во времени.

Гегелевская триада становления - тезис, антитезис, синтез - представляет собой весьма схематичный способ разрешения про­тиворечий. Революционность диалектического метода, видящего на всем печать падения, бесконечного возникновения и уничтожения, и консервативность его системы, отчуждающей из абсолютной идеи мир природы, историю и в лице философа завершающей самопо­знание, указывает на глубинное противоречие философии мысли­теля.