Музыка в Киевской Руси
В развитии древнерусской музыки можно выделить два направления: профессиональное музыкальное искусство, входящее составной частью в храмовую православную культуру, и более древнее, которое относится к искусству устной традиции, к музыкальному фольклору.
Храмовое пение называлось: «сладкогласным» и «доброглас-ным». В древнерусском музыкальном искусстве слово определяло развитие музыки, способствовало утверждению ее канона. Самым важным в пении являлось размышление над смыслом текста, который и должен был доставлять удовольствие. В соответствии с этим в православном храме звучала исключительно вокальная музыка — это были хоровые и строго одноголосные песнопения. Позднее, в XVII в., возникли многоголосные композиции, но только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», способным интонировать Слово Божие. Русская православная музыка складывалась как вокальная.
Основной вид древнерусского храмового пения, заимствованный из Византии как часть богослужения, назывался знаменным, так как для записи звуков употреблялись специальные знаки — «знамена». Музыкальные «трафареты», на основе которых создавались песнопения церковных служб, назывались подобнами, а сам сочинитель музыки распевщиком (слово «композитор» не употреблялось). В знаменном пении окончательно сложился художественный эталон, в нем органически соединились: музыкальное, эстетическое и духовное начало в древнерусской, профессиональной музыке (15; 96).
Важно еще раз отметить связь разных видов искусства друг с другом. В частности, музыка была тесно связана не только со словом, но и с живописью, и оказала на нее глубокое влияние. И музыка, и живопись создавались на основе канонизированных образцов и были предметом коллективного соборного творчества. Многочисленные иконы и фрески созданы на темы песнопений, они же донесли до нас подробности храмового пения в Древней Руси: жесты регента, расположение певцов, их одежду и др. Например, на фресках Благовещенского собора Московского Кремля изображен Акафист Богородице. А на фресках храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, расписанного великим Дионисием с сыновьями, изображена целая серия сюжетов, связанных с музыкальными композициями. Хоры, изображенные на иконах, как бы подпевают верующим в храме.
Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Самого понятия «музыка» в его современном значении не было в Древней Руси. Под «мусикк» подразумевали только инструментальное искусство, с игрой на гуслях, домре, цимбалах, лире, трубе. Кроме них в Древней Руси использовали сопели, бубны, которые являлись также обязательной частью военных оркестров вместе с сурепками и трубами. Несомненно, что были хорошо известны некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств [19].
В культуре Киевской Руси бытовали самые разные песенные жанры. С песней люди рождались и умирали, сеяли хлеб и собирали урожай, играли свадьбы и уходили на войну. Бесценное древнее наследие не исчезло с рождением новой профессиональной музыки в православном храме. Народные песни являются плодом коллективного устного творчества и имеют много вариантов. В русской песне тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия — она живая летопись народа.
Песня в Древней Руси имела свои мелодические, гармонические и ритмические особенности, она обладала сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности. Еще в докиевский период славяне-язычники создали развитые обрядовые песни, календарный и семейно-бытовой фольклор, героический эпос, инструментальную музыку. В числе самых древних свидетельств музыкальной культуры русского народа — календарно-об-рядовые песни, на что указывает не только их содержание (во многих из них просматриваются следы языческих верований), но и древняя мелодическая форма. Эти песни создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды. Некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние — это песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства языческие праздники естественным образом соединились с христианскими (5).
Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные. Любимыми были разудалые пляски, мужские и женские. Женские предполагали то движение мелкими шажками — «лебедушкой», то громкую и четкую дробь. Многие плясовые напевы древности популярны и поныне: «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня» и др.
Необходимо остановиться еще на одном феномене музыкального искусства Древней Руси — колокольном звоне. Школы звонарей (новгородских, псковских, ростовских и др.) были известны по всей Руси. Звонари владели искусством красных, набатных, встречных, проводных, больших и малых звонов. Колокола украшали самые древние храмы, а позднее именно колокол (прежде всего — вечевой) стал символом вольности Новгородской республики. Звук колокола особенный, он имеет не только основной тон, но и хорошо слышимые обертоны — призвуки. Чем больше колокол — тем ниже он звучит и имеет больше обертонов, маленькие же колокола издают более высокие и чистые звуки. Звоны стали символом нашей национальной культуры. Они удивительно гармонируют с бескрайними просторами России — ее широтой и раздольем, наполняя их звучанием своих переливов.
