Эгейская художественная культура

В III—11 тыс. до н. э. на окраине древневосточной цивилизации, на стыке трех материков — Азии, Африки и Европы зарождается эгейская культура. Ее очаг — море с его островами и полуостровами.

Эгейская культура была открыта лишь в начале XX в. английским археологом А. Эвансом на острове Крит. Ученый первым предпо­ложил, что существует генетическая связь культуры Древнего Вос­тока с эгейской культурой.

До нас дошло немного памятников критской культуры, главным образом, дворцы знати, которые соперничали между собой богат­ством и роскошью.

Архитектура. Раскопки, сделанные в главном городе Крита — Кноссе, показали, что представители эгейской культуры обладали достаточным мастерством в освоении и организации пространства.

Построенные дворцы — свидетельства довольно развитой архитек­турной культуры. Но можно ли назвать эту культуру художественной в точном смысле этого слова? Вероятно, еще нет. Художественная культура — это сознательно созданная человеком система духовных и материальных ценностей, отвечающая определенным критериям, причем, в этой культурной системе человек осознает себя творче­ской личностью, способной культивировать индивидуальные твор­ческие задатки. Но лишена ли эта культура художественных черт — выразительности, уникальности, неповторимости? Несомненно, да.

Эгейская художественная культура — это особое ее состояние. Человек в это время органично чувствовал себя в Универсуме, в природе. Благодаря «непосредственному созерцанию», он, по опре­делению А.Ф. Лосева (см. 2), интуитивно угадывал фундаменталь­ные основы Универсума — гармонию, целостность, ритм — эстетические по своей сути. Человек неосознанно проявлял эти фундаментальные основы в своем образе жизни, мирочувствовании в жизнедеятельности. А сама деятельность носила синкретический характер; она отличалась органическим единством, нерасчеленен-ностью и не проявлялась в профессиональном плане. Это позволяло деятельности древних греков и ее результатам проявляться как эстетико-художественным ценностям, а последующим поколениям относить эти результаты к художественной культуре, искусству, хотя сами древние греки создавали необходимые условия для жизни и выживания, организовывали свой повседневный быт.

Так, Кносский дворец мы воспринимаем как произведение искусства, для них же этот дворец был явлением повседневного быта. Он органично вписан в ландшафт. Древние зодчие точно учитывали природные условия — форму ландшафта, течение вод и движение воздушных потоков, они удивительным образом выбира­ли наиболее благоприятные места для построек, материал, форму сооружений.

Дворец расположен на невысоком холме. Центр комплекса — прямоугольный двор, а вокруг него свободно группируются различ­ные помещения. Стены парадных залов расписаны фресками, со­здающими праздничное настроение продуманной гаммой красок, сюжетами праздников, торжественных обрядов, сценами из обы­денной жизни. Примечательно, что таинство поклонения богам проходило на природе, в священных рощах и пещерах.

В XV—XVI вв. до н. э. центр эгейской цивилизации перемеща­ется на юг Балканского полуострова, в Микены и Тиринф. Греки-ахейцы строят свои города-крепости на высоких холмах. Такой город получает название «акрополь» — верхний город. Там и рас­полагается царская резиденция. Город укрепляется мощными сте­нами и выполняет роль крепости.

Известный по раскопкам Микенский дворец более упорядочен в планировке, чем свободно-хаотичный Кносский дворец, который возможно был прообразом легендарного лабиринта с быком Мино­тавром греческой мифологии. Микенский дворец — прообраз и греческого храма и греческого жилища. В центре его располагается очаг — символ человеческого уюта. Вокруг очага четыре колонны, которые поддерживают навес с отверстием для дыма. Зал служил для торжественных собраний и пиров.

На фресках двора изображены сцены охоты и битв, что выдает воинственный дух ахейцев. Композиция фресок статична, в них четко выражено стремление к симметрии.

На примере крито-микенской культуры можно увидеть, как человек осваивает мир, делает первые самостоятельные шаги по наведению порядка, вносит свое понимание в устройство мира. На этом этапе он еще очень тесно связан с природой.

Дальше наступают «темные времена», о которых до нас не дошло достоверной информации. Мы можем судить об этом времени по поэмам Гомера «Илиада» и «Одиссея», написанных много веков спустя.

Следующий период — «Гомеровская Греция». О мере и уровне «художественности» этого периода можно судить по предметам гончарного ремесла. Оно близко микенской керамике. Глиняные сосуды первоначально украшались геометрическим узором из гори­зонтальных полос коричневого лака. Узор этот, по-видимому, сим­волизирует какие-то элементы мирочувствования древних греков. Затем, сменяя друг друга, на сосудах появляются фигуры зверей и птиц и, наконец, изображения человеческих фигур. Изображения носят весьма условный характер: голова и ноги в профиль, верхняя часть торса в фас (что напоминает египетское искусство). Такая эволюция дает основание проследить пробуждение интереса к человеку. Сами сосуды имеют разнообразную форму в зависимости от их функции: амфоры для хранения вина и масла, кратеры для смешивания вина с водой, пискиды с крышками в виде фигурок животных и птиц для благовоний, энохии для разлива вина во время трапез.

Человек устраивает свой быт, создает определенный комфорт, проявляет заботу о себе и одновременно, еще не осознавая этого, «творит» произведения искусства.

О нарастающем интересе человека к самому себе свидетельст­вуют статуи из дерева или камня — их называют ксоанами. Это изображения богов, но греки наделяют их человеческими чертами.

Греки были язычниками, поклонялись многим богам, главный бог — Зевс. Наиболее почитаемыми признавались 12 олимпийских (по месту их обитания — на горе Олимп) богов. Само число двенад­цать не случайно. Оно выражает представление древних греков об идеальной структуре космоса. В представлениях греков боги покровительствуют жизнедеятельности человека: Гера оберегает семей­ную жизнь и строго наказывает за супружескую неверность, Дионис — бог земледелия и виноделия, Гермес — покровитель па­стухов, а позже торговли и гонцов, Артемида помогает охоте, Гефест — бог подземного огня и кузнечного мастерства, но то, что создает Гефест, уничтожает беспощадный Арес — бог несправедли­вой войны и брани. Афина же покровительствует справедливой войне, городской жизни, мирному труду, благодаря ей греки нау­чились приручению диких животных, культуре земледелия, кораб­лестроению. Аполлон — предводитель муз. Профессионального деления внутри художественной деятельности в то время еще не существовало, ценилось единство, содружество, ансамбль муз. Не случайно в Греции была поговорка: «музы ходят хороводом».

Позже в мифах появляется герой. Это уже не совсем бог: он, как правило, рожден земной женщиной. Герой благороден, его ценят за социально значимые поступки и действия, в герое воплощены воинские доблести. Он занимает высокое общественное положение, его почитают. Одним из любимых героев в Греции был Геракл.

Но связь между богами и людьми была необходима, ее осуще­ствляли оракулы, которые для получения прорицаний (и это при­мечательно) обращались к природе: прислушивались к шепоту листьев чудодейственного дуба, к журчанию воды протекавшего источника, присматривались к полету птиц или поведению живо­тных.

На этом этапе культуры человеческое, культурное и природное начала находились в состоянии подвижного равновесия, гармонии. А это создавало благоприятную атмосферу для формирования ху­дожественного творчества, тогда как появление отдельных видов искусств только еще намечалось.

В VIII в. до н. э. появляется алфавитное финикийское письмо. Оно обусловило рождение литературы и, прежде всего, эпоса. Эпос представлен творчеством легендарного поэта, слепого странствую­щего аэда — Гомера. Ему приписывают «Илиаду» и «Одиссею». В эпосе герои — не только боги, но и люди — воины-завоеватели и мореплаватели: Ахилл, Диомед, Одиссей и другие. Они пользуются всеобщим уважением и становятся примером для подражания.

Сюжеты поэм Гомера обращены к отдаленному прошлому. Источником их являются мифы, но Гомер придает им характер исторической картины. В «Илиаде» — это события Троянской вой­ны, один из ее эпизодов, а «Одиссея» — повесть о возвращении одного из героев Троянской войны на родину. Гомер обращается к прошлому, но сквозь него уже проглядывает современное ему обще­ство. Поэт был современником первых полисов в Эгейском регионе, он знал о колонизации земель и распространении новой культуры, он видел, как миф преображается в ритуальные праздники, полисные и межполисные игры, которые имеют эстетическое значение. Наиболее прославленное место межполисных состязаний — Олим­пия, местность в Элиде. Эти состязания положили начало Олим­пийским играм. С VIII в. до н. э. (776 г.) они проходили каждые четыре года и продолжались несколько дней. Во время игр объяв­лялось священное перемирие. На этих играх утверждался культ красоты тела, здесь ценилось не происхождение, а сила, ловкость и красота. Героям игр ставились памятники.

Эти изменения в жизни и культуре исподволь готовили сознание древних греков к новому представлению о достоинстве человека.

Реальная картина жизни полиса конца VIII — начала VII вв. до н. э. представлена в повествовании еще одного эпического поэта — Гесиода. Его интересуют не военные подвиги аристократов, а земледельческий труд. В поэме «Труды и дни» автор рассказывает о семейном конфликте из-за земли, повествует о честном и благо­родном труде земледельца.

Гесиод дает свое представление об истории человечества. Его тревожит будущее, поэт убежден, что люди, удаляясь от природы, от естественной жизни, многое теряют. Побеждает железо: сначала на поле боя, а потом и в нравственном мире человек. Железо — жажда славы и крови, ржавчина и дребезжание в человеческих отношениях. Появляется непочтительность к старшим, себялюбие и жестокость. Уже за плечами рода человеческого «золотой век», где труд был в радость; «серебряный век», где утрачиваются благо­честие и достоинство; век «меди» — время воинственности и жес­токости, а впереди — век «железа»,— сокрушается Гесиод,— «не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя».

В этих размышлениях уже слышны тревожные нотки сожаления о нарушении привычного уклада, о смене ценностей, о нарушении гармонии между природой и человеком. Гесиод строит неутеши­тельные прогнозы на -будущее. Но он не замечает, что железные доспехи из-за их дешевизны доступны рядовым гражданам, а не только аристократии — героям медного века, он не хочет и не может понять, что когда аристократия лишается своих преимуществ в военной и экономической сфере, рождается основа для равенства. Происходит переход от древневосточных к европейским ценностям.

Действительно, в VIII—VI вв. до н. э. проходило «осевое время», по К. Ясперсу (см. 3), когда культура должна была ответить на вызов биосферы и сделать выбор в своем дальнейшем развитии. Не все народы сумели достойно пройти этот рубеж. Многие этого не сумели и остались «неисторическими».

В «железный век» происходят климатические изменения, надви­гается похолодание, культура вообще проходит суровое испытание, но греческая культура достойно выдерживает его.

В Элладе — так на греческом языке звучит Греция — складыва­ется особая социоестественная ситуация и античная культура обре­тает особую судьбу. Собственно именно в этой ситуации и начинает формироваться античная культура. Название «античность» в этом случае условно, в переводе оно означает «древность», хотя мы знаем, что этой культуре предшествовала еще более древняя — эгейская. Тем не менее термин закрепился в европейской культуре.

Похолодание на территории Греции проходит мягче, чем в других регионах цивилизации: горный рельеф спасал от холодных ветров, но изменение климата инициирует перестройку сельского хозяйства по интенсивной схеме. Широко используются железные орудия, они помогают расширять участки под посевы новых куль­тур — винограда и оливы. Активно вырубались леса. Лучшие сорта шли на постройку домов и кораблей. Море, которое тоже смягчает климат, у побережья имеет небольшую глубину. Большую часть года оно спокойно. Это благоприятствует развитию торговли, установ­лению связей с соседними странами. Греки осваивают острова, распространяют свою культуру, не навязывая ее другим народам, а налаживая связи и контакты. Возникают объективные условия для установления режима рабовладельческой демократии. Отношения между людьми регулируются не принуждением, а на основе законов. В VII—VI вв. до н. э. проводятся ряд реформ; которые ликвидируют родовые пережитки. Формируется «средний класс». Появляется возможность для появления экономически, политически и духовно свободных людей. Греки открывают «политейн» — политическое, социальное в себе самих. Они чувствуют себя частью природы, но особенной ее частью. Социальность культивируется в античной культуре. Начинает осознаваться ценность личности, а вместе с ней и необходимость новых ценностей — европейских. Первоначально они осознаются лишь мудрецами. Необходимо, чтобы в системе новых ценностей прожило более десяти поколений, прежде чем они станут достоянием общества в целом. Но первые, важные шаги в этом направлении были сделаны греками.

Итак, древний грек привыкает ценить в себе человеческое, культурное. В трагедии «Антигона» Софокл гордо заявляет о том, что «много на свете есть дивного, но нет ничего удивительней человека». Он бороздит на своих судах море, продолжает далее Софокл, обрабатывает землю, приручает птиц и животных, «с помощью искусств он делается властелином зверья, свободно блуж­дающего по холмам», с помощью искусств человек может победить болезни, он многое может, утверждает знаменитый греческий тра­гик.

Грек не посягает пока на космический порядок, предпочитая прислушиваться к музыке космических сфер, к ритму природы; он верит в одухотворенность природы, в силу ее красоты. Он преклоняется перед природой и учится творить красоту, подражая ей. Не случайно творчество трактуется как «мимесис» — подражание, прежде всего природе. Демокрит убежден: «От животных мы путем подражания научились важнейшим делам: у паука в портняжном и ткацком ремеслах, [ученики] ласточек в построении жилищ и [ученики] птиц, лебедей и соловья в пении» (4, 86).

Одновременно грек создает город, где устанавливает свой поря­док, свое равновесие и гармонию, в чем-то и отличные от вселенской гармонии и равновесия. В городе складывается продуманная и ясная система архитектурных форм — ордер (от лат. «ордо» — порядок, строй), которая потом становится основой не только греческой, но и новоевропейской архитектуры. Ордер в архитектуре — это опре­деленная система соотношений несомых и несущих частей соору­жения, их равновесность и гармония. Первые ордера — дорический и ионический. Их названия по местам их возникновения наполня­ются человеческим смыслом. Дорический — воплощение мужест­венности и героизма. Ионический ордер олицетворяет женствен­ность, изящество и мягкость. Позднее появляется коринфский ордер, близкий к ионическому. Ордер — общая система правил, разработанная человеком, но эти правила не исключали творческого поиска зодчего. В VII в. до н. э. завершается формирование основ­ных типов храмов: простиль, амфипростиль и периптер.

Такой же порядок как в архитектуре, греки находят и в музыке, которой отводят важное место в организации своей жизни. Звук для грека существует как физическое трехмерно-стереометрическое яв­ление. Каждый звук — тон. Высокие звуки — светлые, легкие, по­движные; низкие — темные, тяжелые. Звуковой тон имеет определенную структуру и эта структура подобна структуре космоса. Космос, по убеждению греков, настроен на дорийский лад, он издает звуки величественной, крепкой, неувядающей музыки. Дорийский лад в музыке безупречен. К нему тяготеют другие лады. Подражая музыке космоса, греки создают человеческую музыку дорийского лада. Чистый ионизм в музыке — это мягкость. Этот лад расслабляет волю, ведет к наслаждению. Лад в музыке, как ордер в архитектуре, может настроить человека, вызвать в нем то или иное состояние души.

В античной скульптуре периода архаики также растет интерес к человеку. В VII в. до н. э.— еще распространены антропоморфные статуи богов. Примечательна статуя из камня Геры с острова Самое:

ваятель как бы помогает ей освободиться от стихий природы, выйти из камня. А персонажи статуй VII—VI вв. до н. э. уже не только боги, но и юноши — куросы и девушки — коры, участники религи­озных процессий. Еще большим шагом к свободе и раскрепощен­ности были групповые скульптурные сцены на фронтонах храма Афины Афайи на острове Эгина. А статуя возницы из Дельф уже полностью порывает с архаической скованностью, его движения естественны и благородны.

Развитие лирической поэзии (со своей стороны) свидетельствует о внимании к человеку, миру его чувств и переживаний. Она выросла из трудовых, застольных и свадебных песен. До нас дошли лишь фрагменты, но и они позволяют судить о том, что, например, Архилоху известна широкая палитра переживаний влюбленного, когда он пишет стихотворение, посвященное своей невесте, или чувство страха и стыда, которые испытывает воин в момент пора­жения и бегства. В поэмах Гомера этого не было. Великая греческая поэтесса Сапфо воспевает в стихах красоту и любовь, а поэт Анакреон делает темой своего творчества радость жизни, любовь и вино. И греки способны это оценить, они ставят ему памятник на афинском акрополе.

Литература этого периода также отмечена стремлением отразить слабости и пороки человека. Рождается особый прозаический жанр — басня. «Отец басни» Эзоп мудро и беспощадно обличает темные стороны человеческой души: «Некто, изготовив деревянную статую Гермеса, вынес ее на агору и стал продавать. Так как покупателей не находилось, он, желая их привлечь, принялся кричать, что продает бога — благодетельного и приносящего выгоду. Тогда кто-то из рядом стоявших сказал ему: "Почтенный, зачем же ты прода­ешь его, когда сам нуждаешься в его благодеяниях?" На это он отвечал: "Мне-то выгода нужна немедленно, а он обычно не скоро ее приносит"» (6, 128). Творчество Эзопа пользовалось огромной популярностью у греков. Его слава дошла до новоевропейской культуры, его басни переводили и перерабатывали во Франции — Лафонтен, в России — И. Крылов.

В античной культуре появляется желание выразить свое пони­мание мира. Разрабатываются эстетические категории, которые выражают важные оценки и аспекты мироощущения греков: гар­мония, мера, ритм, симметрия, целостность, прекрасное. Для греков — это универсальные принципы бытия, это и сущность и способ существования и проявления макрокосмоса и микрокосмо­са. Например, Эмпедокл настаивает: «Из стихий все гармонично сплочено, слажено и посредством их [люди] мыслят, наслаждаются, страдают» (7,86); Пифагор утверждает, что мера — это определенное число, которое выражает структуру прекрасного, эта мера подражает общему закону пропорциональных отношений космоса. Кстати, само слово «космос» этимологически родственно слову «космети­ка», то есть украшение, красота. Архилох — лирик второй половины VII в. до н. э. наставляет:

Победишь — своей победы напоказ не выставляй, Победят — не огорчайся, запершись в дому, не плачь, В меру радуйся удаче, в меру в бедствиях горюй, Познавай тот ритм, что в жизни человеческой сокрыт.

Мирочувствование древних греков все пронизано эстетично­стью, особенной художественностью. Еще нет искусства в нашем понимании, искусства как профессиональной художественной де­ятельности. Сами греки употребляют слово «тэхне», что означает ремесло, мастерство прекрасного. И тем не менее вся жизнь, быт, повседневность античного человека проходила в эстетико-художе-ственной атмосфере. Поэтому можно сказать, что художественная культура была системообразующей в античной цивилизации этого периода.