Антропологический материализм Л.Фейербаха (1804-1872)
Фейербах отважился говорить о «религиозном происхождении» немецкого материализма. «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» имеют значительное влияние и по сей день. О своем методе мыслитель писал так: «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку...» .
Все религии Фейербах разделил на естественные и духовные. Первые существовали на заре развития человеческой цивилизации и представляли собой обожествление природных явлений. Вторые обожествляли духовные свойства человека. Но ив том, и в другом , случае главенствующим и конституирующим религию признаком становится чувство зависимости или от природы, или от социальных сил. Бог, по Фейербаху, есть объективированная абстракция существующая в голове человека. В естественных религиях люди абстрагируют, отрывают от природы понятия о ее мощи и могуществе и затем объективируют их в виде непостижимой сакральной силы. В духовной религии этот механизм обращен на свойства и особенности человеческой природы. Разум, могущество, благо отделяются от человека и посредством силы воображения превращаются, гипостазируются в самостоятельное существо, в Бога.
Проанализировав отношения между христианством и язычеством, Фейербах пришел к выводу, что христианский Бог есть продукт длительного абстрагирования, отчуждения от человека его сущности. Фейербах известен сведением религии к ее земной основе. Ведя речь о Боге, он отрицает его сверхъестественное происхождение. Рассматривая соотношение религии и морали, он уверен, что это противоречивые образования. Религия, догматы и вера отнимают у человека свободу, что аморально. Чувство зависимости от природы переходит в чувство зависимости от людей, в .чувство взаимозависимости. Атеист Фейербах ратует за религию без Бога и за божественность любви.
Если рассматривать типологию философского знания с учетом преобладания в нем тех или иных методов, то диалектика и метафизика предстают как типы философии и способы философствования. Термин «метафизика» не однозначен, он концентрирует в себе по крайней мере три значения. В первом метафизика понимается как учение о первосущностях и первоосновах бытия, постигаемых интеллигибельным способом, т.е. способом умопостижения. Второе значение связано с тем названием, которым комментатор наследия Аристотеля Андронник Родоссий снабдил труд Стагирита, в котором разбирались вопросы, стоящие после физики. В этом смысле метафизика - это то, что после и поверх физики, и если физика изучает бытие природы, то метафизика рассматривает многочисленные смысложизненные проблемы. Третье значение метафизики представляло ее как антипод диалектики, т.е. как мировоззрение, не признающее противоречивое развитие. Причем метафизики могли тяготеть либо в сторону созерцательного, либо в сторону механистического материализма. Особняком стояли вульгарные материалисты^ объясняющие специфику сознания и мышления конкретного индивида и человеческого рода в целом, ссылаясь на материальные факторы, например, апеллируя к пище, поглощаемой данным субъектом. Итак, метафизики (в третьем значении этого слова), в отличие от диалектиков, отрицали идею развития мироздания, мир мыслился как данный, готовый и сотворенный изначально. Если же идею развития в целом не признавать было невозможно, то она предельно упрощалась. Развитие мыслилось лишь как простое увеличение или уменьшение (мол, нечто было маленьким и выросло или, наоборот, уменьшилось), а не как сложный и противоречивый про- -цесс отрицания предшествующего. Диалектики же признавали бесконечное, противоречивое и скачкообразное развитие мира. В онтологическом плане спор между диалектиками и метафизиками предполагал решение вопроса об атрибутивности движения. Вспоминается остроумная строфа из А.Пушкина:
«Движенья нет», - сказал мудрец брадатый. Другой смолчал и стал пред ним Ходить, Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый».
Так великий поэт в метафорической форме решил многовековой спор об атрибутивности движения. Сама же проблема атрибутивности движения заключалась в том, чтобы выяснить - действительно ли в мире нет и не может быть таких объектов, которые бы находились в состоянии абсолютного покоя, или же последнее возможно? Тогда движение - не атрибут (всеобщее, неотъемлемое, универсальное свойство) материи, а всего лишь модус (частное ее свойство, которое может быть, а может и не быть). Это означает, что некоторые материальные тела находятся в движении, другие же нет, они пребывают в состоянии постоянного покоя. Но что тогда приводит эти иные тела в движение?
Античность в лице Гераклита, а затем и Эпикура обнаружила источник всякого движения в противоречивости внутренних процессов. Гераклит в наивно-образной форме, характеризуя огонь, «все возгорающий и все затухающий», как субстанцию всех изменений, выразил мысль о том, что материальная первооснова постоянно тождественна себе ив то же время находится в состоянии постоянного изменения. Итак, типологическое отличие метафизиков и диалектиков состояло в вопросе принятия или непринятия
идеи противоречивости развития.
Заметим, однако, что древние понимали под диалектикой (от греч. искусство вести беседу, эффективный спор). Считается, что диалектика родилась в Древней Греции и получила свое название от греческого глагола «разговаривать». Его впервые применил Сократ, обозначая им метод обсуждения проблемы с целью достижения истины путем противоборства мнений. Беседы или диалоги Сократа, известные по свидетельствам его ученика Платона, строились в форме вопросов и ответов. В начале беседы Сократ притворялся незнающим и просил просветить его. Однако затем при помощи последовательно задаваемых вопросов он,приводит собеседника к пониманию того, что тот ничего не знает. Этот метод получил также название метода «сократической иронии».
Вслед за своим учителем Сократом Платон также понимал диалектику как диалог, логические операции мышления и прежде все--го операции расчленения и связывания понятий (анализ и синтез). Поэтому диалектику иногда называют «тайной двойного». Древние очень высоко ценили диалектику как искусство, ведущее к истинному определению понятий. Диалектика входила в так называемый триумвират, который включал в себя еще логику и риторику. Все эти три дисциплины рассматривались как весьма близкие к искусству и требовали постоянных усилий при их овладении. Средневековая диалектика видела в борьбе божественного и дьявольского начал принцип динамики всего сущего.
В смысле, близком к современному, понятие диалектики как развития через противоречие впервые употребил Гегель. Тем не менее идея развития прочно утвердилась в естествознании. Открытие клеточного строения органического вещества, закона сохранения и Превращения, энергии, эволюционной теории полностью подтвердили выдвинутые философией предположения о всеобщности развития всех сфер универсума. Диалектика стала пониматься как учение о всеобщей связи и развитии. Диалектическая философия как тип философии провозглашала своим предметом именно универсальные всеобщие закономерности, охватывающие природу, общество и мышление, а также выступала как учение о всеобщей связи.