Язычество славян

5 Мар 2014 | Автор: | Комментариев нет »

Содержание

Введение

1.Восточные славяне и их мифология. Развитие языческих верований древних славян

2.Космология древних славян

Заключение

Список литературы

Введение

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

Нет более туманного и неопределенного термина, чем «язычество»; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимнография Индии, и литературно обработанная мифология классической Греции, и годовой цикл славянских или кельтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников. Мы никак не можем разделять такого обособления и вычленения христианства из общей системы древних религиозных представлений и считать, что христианство с его верой в загробный мир, его магией молитв и обрядов, архаичным календарным циклом является антитезой язычества.

Резкое противопоставление язычества христианству, как это показано Б.А.Рыбаковым, ведет нас к церковной литературе и не имеет ничего общего с истинным, положением вещей, с наукой о религии.

При всем несовершенстве и расплывчатости слова «язычество», лишенного научного терминологического значения, но крайне широкого и полисемантического, можно считать вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, пандемонизм, прамонотеизм, дуализм и т. п. Многообразному, разнородному комплексу вполне соответствует многообразный в своем наполнении термин - «язычество».

1. Восточные славяне и их мифология. Развитие языческих верований древних славян и их роль в культуре славян

Многочисленные славянские племена сформировали свое мировоззрение задолго до принятия христианства в 988 году. Это была многовековая сложная и развитая духовная культура родового и раннефеодального строя, носившая мифологический характер. Представителям древних славян были свойственны все характерные черты мифологического сознания, которые предшествовали формированию сознания научно-теоретического, философского, например, в Древней Греции. Таковы черты антропоморфизма, наделения природы человеческими качествами, отсутствие разграничений объекта и субъекта, образный, конкретно-чувственный характер представлений о мире, стирающий различие между фантазией и реальностью, естественным и сверхъестественным, наконец, синкретизм — слитность всех элементов духовной культуры - моральных, религиозных, художественных представлений людей того времени. Это были сильные и жизнерадостные люди, их духовный мир был неразрывно связан с природой. Еще в VI веке византийский историк Прокопий Кесарийский, побывавший в славянских землях, писал, что «судьбы они совсем не знают и не приписывают ей никакого влияния на людей... Поклоняются также рекам и нимфам, и всем им приносят жертвы...». В другом сочинении, уже более позднего времени, говорилось, что славяне все зовут богами: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, но особенно почитают солнце. Характерно отношение к смерти: она - не полное уничтожение, не гибель тела и души, она - переход в другой мир - подземный, т. е. человек продолжает жить, но только в другом состоянии, в другом - но реальном - мире. Характерно, что мифологические представления славян эволюционировали в сторону все большего выделения высшего, главного бога наряду с другими. Тенденция движения к монотеизму отражала земные потребности, укрепление известной консолидации племен и власти князя. Так, в документах древнего русского права, в договорах дохристианского периода — Игоря и Святослава с греками, говорилось: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем, в Перуна и Велеса, бога». Здесь уже явно выступает верховный владыка, известная абстракция - сила, не совпадающая с конкретными, ощутимыми богами Перуном и Велесом, которых можно изобразить, вырубить из дерева и камня. Мышление славянских народов развивалось по тому же пути, который раньше привел к формированию монотеистических религий иудаизма и христианства. Славяно-русские языческие верования, которые предшествовали принятию христианства и христианского единобожия, не оставались неизменными на протяжении своей тысячелетней истории.

Видный историк славянской древности, академик Рыбаков выделил четыре этапа в развитии язычества. Первый — самый длительный — это вера в злые и добрые начала в природе. Одни («берегини») спасают, оберегают человека, другие («упыри») — враждебны ему. Второй этап связан с переходом к более сложным формам хозяйства — от охоты и рыболовства, когда от природы лишь берут ее богатства, к земледелию и скотоводству, когда уже воспроизводятся эти богатства. В этот период главный культ, объект поклонения - Род, это божество плодородия. Третий этап языческих верований совпадает с постепенным образованием государственности, первых зачатков власти, объединяющей различные племена. Здесь среди многих других богатств, связанных с силами природы, выдвигается главный бог - Перун, покровитель воинов, княжеской дружины, главной опоры развивающегося государства. Это уже шаг к единобожию, наконец, четвертый этап — это существование языческих верований в виде многобожия и одухотворения природы уже в христианский период, после 988 года. Еще многие столетия, хотя и в ослабленной форме, в народе держались языческие верования. Традиционным богам молились тайно, Перун, сброшенный в Киеве в Днепр, не исчез, его изображение прятали в лесах, в избах, ибо церковь яростно изгоняла древние культы. Однако никакая сила не может задавить народ, отказаться от своих традиций, вековых привычек. Поэтому христианизация Киевской Руси происходила в условиях двоеверия, а затем и условиях влияния многих дохристианских народных обычаев, праздников, представлений в систему новой веры. Это не механическое сосуществование двух вер - народной, связанной с традиционными языческими обрядами и церковно-христианской, имеющей свою глубокую книжную традицию. Эти традиции сливаются в Киевской Руси, приобретая совершенно новое качество. Это уловили представители католической церкви, побывав в землях средневековой Руси. Русские, писал один из кардиналов, в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение. Один из епископов в XII веке сообщал, что народ на Руси «Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным».

Действительно, на первых этапах принятия христианства культ Богородицы подчас заслоняет культ Христа. Представление о Богородице как бы вбирает в себя традиционные языческие представления о Роженице, родительнице славянских родов. Люди Киевской Руси долго не могли примириться с осуждением тела, «человеческих страстей как греховного начала», на чем настаивала византийская церковь. Не мог народ считать и природу источником греха и отделять душу от тела, от природы, силам которой поклонялся веками. Все греховное идет не от природы, а от Сатаны, от зла, которое извечно враждебно добру. Но отсюда следовало, что истинная вера не может сводиться к уходу от жизни, от мира, она не должна сводиться только к молитве, отшельничеству, она должна проявляться в делах мирских, в добродетельной, активной жизни. Эта народная по своим истокам нравственная установка оказала существенное воздействие на формирование ранней философской мысли средневековой Руси.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики.

В «Словаре живого великорусского языка» В. И. Даль так определил понятия «миф» и «мифология»: «Миф - происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология - баснословие, басни веры, по преданию, боговщина». Как видим, в объяснении смысла этого слова есть два главных понятия - «басня» и «вера», они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества - в первобытном обществе - мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы - рассказы о предках - составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т. е. Язычество - это не только простая совокупность мифов, преданий и т. п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и «жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, слово «язык» для древних славян означало то же, что «народ», «этнос».

В культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались бы столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.

Вплоть до XIX века европейцам была известна только античная мифология — рассказы древних греков и римлян о богах и других сверхъестественных существах. При этом часто греческие мифы смешивались с римскими, у греческих богов были латинские имена - ведь латинский язык гораздо более известен, чем греческий. В XVIII веке в России в среде дворянства стало модным употреблять эти имена в аллегорическом смысле: говоря «Марс», подразумевали войну, «Венера» означала любовь, «Минерва» - мудрость, «Диана» - девственность, «музы» - разные искусства и науки. Этот обычай отчасти сохранился и до наших дней, особенно в поэзии.

Однако уже в первой половине XIX века ученые обратили внимание на мифы других индоевропейских народов - древних индийцев, иранцев, германцев, а в России появились первые исследователи мифологии М. Д. Чулков, А. С. Кайсаров, И. М. Снегирев, А. Ф. Вельтман, И. П. Сахаров, которые собирали и изучали славянские мифы.

В западной науке но вопросу о сущности и происхождении мифологии высказывались весьма различные точки зрения, в России же на рубеже 40 - 50-х годов XIX века сложилась «мифологическая школа», представители которой видели в мифах олицетворенное описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных. Русские ученые, ставя перед собой важную гражданскую задачу изучения мифов как проявления самосознания народа, способствовали решению сложных проблем русского общества.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Представители мифологической школы отождествляли мифологию и древнюю религию, но уже с конца XIX века были предприняты попытки разграничить их. Однако вопрос о соотношении мифологии и религии оказался весьма не простым. Происхождение мифологии связано не с религией, а прежде всего с естественной любознательностью первобытного человека, расширявшейся по мере расширения его трудового опыта. Тем не менее, уже на ранних этапах развития мифология органически дополняется религиозно-магическими обрядами. Миф дает им идейное обоснование и объясняет их появление характерным для мифологии способом: он признает их древнейшее происхождение и связывает их с мифическими персонажами («культовый миф»). Но благодаря этому и сам миф становится таким же священным, тайным, как и обряд. Так появляется эзотерическая мифология. Для непосвященных в тайны обряда, для их устрашения специально создаются страшные фантастические образы духов, чудовищ, которые являются главными «действующими лицами» экзотерической мифологии.

Мифологическая фантазия, родственная по своему происхождению сказочной фантазии, может сохранять и известную независимость от религии. Хотя мифология играет важную роль в истории религии, поставляя материал для содержания религиозных верований, тем не менее, она не является существенной стороной религии, поскольку в мифы можно было и не верить, тогда как в религиозные каноны верить обязательно. Кроме того, миф мог быть и антирелигиозным.

Мифология - это прежде всего произведение народной фантазии, в которой факты реального мира олицетворяются мифическими существами. Но в отличие от народной легенды миф не связан с конкретным историческим событием, а дает объяснение какому-то общему явлению природы или социальной жизни. Эта объясняющая функция мифа не позволяет отождествлять его с народной сказкой, которая содержит в себе не объяснение, а морально-назидательный элемент. Единственное, что роднит мифологию и религию,— это олицетворяющая фантазия.

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного — технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством навредить ей, и, наконец, обожествление природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств — Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.

Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизм) всю природу — землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.

В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Матери-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Существовало также почитание камней, наделявшихся сверхъестественными свойствами. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы «святых мест», амулетов и т. д.

В фантастических, сверхъестественных существах – добрых, благожелательно настроенных к людям или злых, враждебных им, будто бы управляющих окружающей природой, ее отдельными объектами (леших, водяных, русалках, берегинях, полевиках) - запечатлено поклонение силам природы в разнообразных олицетворениях ее стихии.

Почитали славяне и животных. Отголоски древнего культа животных обнаруживаются в масленичных инсценировках ряженых, одетых в зооморфные (звероподобные или звериные) маски медведя, козы, журавля, курицы, лошади и т. п. В качестве остаточных элементов веры в сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья о животных-оборотнях.

Мифология пронизывает и весь аграрный календарь древних славян. Об этом свидетельствуют не только, скажем, обряды «вызывания» дождя или «заговаривания» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Систематически наблюдая за состоянием природы, крестьянин-славянин накапливал запас знаний, представлений об окружающем мире. В частности, он установил, что в годовом круговороте природы существуют естественные периоды, определяющие чередования трудовых процессов. Эти реалистические наблюдения переплетались со стремлением воздействовать на природу «сверхъестественными» путями. И не удивительно, что календарные праздники с их традиционными увеселениями, игрищами, развлечениями включали многообразные религиозно-магические обряды, ритуалы, гадания, в которых отразились мечты о высоком плодородии, благополучии, здоровье.

Верховные боги так называемой высшей славянской мифологии олицетворяли главные природные стихии и выступали в качестве покровителей хозяйства, как боги-родоначальники: сначала это бог грозы и молнии, а позже оружия и присяги Перун; солнечные божества Даждьбог, Хорс; старый бог и бог ветров Стрибог и другие.

«Высшая мифология» славян также имела глубокие корни в народных верованиях. Бог Перун олицетворял собой грозные природные стихии - грозу, молнию, дождь, от которых, по представлению древнего земледельца, зависела судьба урожая. Черты Перуна впоследствии были полностью перенесены на христианского святого Илью Пророка.

Имена многих предшественников православных святых впоследствии забылись или вообще остались неразгаданными, но традиции политеизма (многобожия), свойственного славянскому язычеству, унаследовало русское православие помимо всего прочего еще и благодаря тому, что освоило множественный культ дохристианских божеств-покровителей. Они продолжали жить под внешним обликом и христианскими облачениями многочисленных святых православной церкви.

2. Космология древних славян

Как представляли себе свой мир древние славяне? Как следует из древнеславянской мифологии, он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь.

Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов).

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно - для Солнца и звёзд, другое - для Месяца, ещё одно - для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми»: в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Му-ромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберётся беды...

Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека... Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость.

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в Ней не случаен!

А как же восьмое и девятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться...

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на современный язык «Отец-Бог». Недаром дядю по отцу на Руси называли «стрый». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.

В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к пей с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не вздумал сражаться с таким-то богатырём. Этот богатырь непобедим, а почему? - «Его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Посейчас мы ещё иногда требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю!» А чего стоит хотя бы горсть родимой земли, которую берут с собой на чужбину!..

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить - «дневное» или «ночное». Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак! Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Заключение

Многочисленные славянские племена сформировали свое мировоззрение задолго до принятия христианства в 988 году. Это была многовековая сложная и развитая духовная культура родового и раннефеодального строя, носившая мифологический характер. Представителям древних славян были свойственны все характерные черты мифологического сознания, которые предшествовали формированию сознания научно-теоретического, философского, например, в Древней Греции.

Видный историк славянской древности, академик Рыбаков выделил четыре этапа в развитии язычества. Первый - самый длительный - это вера в злые и добрые начала в природе. Одни («берегини») спасают, оберегают человека, другие («упыри») - враждебны ему. Второй этап связан с переходом к более сложным формам хозяйства - от охоты и рыболовства, когда от природы лишь берут ее богатства, к земледелию и скотоводству, когда уже воспроизводятся эти богатства. В этот период главный культ, объект поклонения - Род, это божество плодородия. Третий этап языческих верований совпадает с постепенным образованием государственности, первых зачатков власти, объединяющей различные племена. Здесь среди многих других богатств, связанных с силами природы, выдвигается главный бог - Перун, покровитель воинов, княжеской дружины, главной опоры развивающегося государства. Это уже шаг к единобожию, наконец, четвертый этап - это существование языческих верований в виде многобожия и одухотворения природы уже в христианский период, после 988 года.

Повседневная жизнь древних славян была наполнена обрядами (календарными, семейными и т. д.), которые лежали в основе народных представлений об устройстве мира и определяли всю систему их представлений. Общий миропорядок «требовал» поддержания необходимого равновесия между миром людей и «тем» светом (миром предков, нечистой силы). Мифологические персонажи имели свои характерные признаки: время появления (их нужно было ожидать в святки или Духов день, в полночь или в полдень); место обитания или появления на земле (дома, в хлеву, в бане, в воде, в лесу, в поле); определенный внешний вид; приносящие помощь или вред человеку, животным и т. п.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики.

Список литературы.

1. Алексеев М. П. Русская литература и ее мировое значение. - Л.: Наука, 1989.

2. Артамонов В. А. Национальный характер и истории. Стили мышления и поведения в истории мировой культуры. - М.: Наука, 1990.

3. Введение в культурологию. Курс лекций. – М.: Прогресс, 1993.

4. Всемирная история: В 24-х т. Т.6. – Минск: Литература, 1998.

5. История культуры Древней Руси / Под ред. Н.Н.Воронина. – М.-Л.: Наука, 1948.

6. История русской литературы XI - XX вв. Краткий очерк /Под ред. А. С. Курилова. - М.: Наука, 1983.

7. Карамзин Н. М. История государства Российского. – М.: Республика, 1994.

8. Ключевский В. Лекции по русской истории. – М., 1989.

9. Краснобаев Б.И. Очерки истории русской культуры. – М.: Наука, 1972.

10. Культурология. Учебное пособие для вузов. / Под ред. А.А. Власова. – М.: Проспект, 1998.

11. Курлович А. Язычество как мировоззрение // История. Приложение к газете «1 сентября». – 1998. - №36. – С. 5,7.

12. Мифы народов мира: энциклопедический словарь. – М.: БЭС, 1991.

13. Муравьев А.В. Очерки истории русской культуры. – М.: Просвещение, 1984.

14. Никольский Н.М. История русской церкви. – М.: Политиздат, 1985.

15. Орлов А.С. История России. – М.: Проспект, 1998.

16. Павленко П., Кобрин В. История России с древнейших времен: Учебное пособие для вузов. – М., 1994.

17. Поликарпов В.М. Культурология. – М.: Гардарика, 1997.

18. Розин В.М. Введение в культурологию. – М.: Форум, 1997.

19. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.

20. Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России с древнейших времен до конца 17 века. - Москва: Просвещение,1995.

21. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. – М.: Наука. 1989.

22. Семенова М. Мы - славяне. - СПб.: Азбука, 1998.

23. Славянская мифология от А до Я. Энциклопедический словарь. – М.: Эллис Лак, 1995.

24. Соловьев С. М. История России с древнейших времен. - М., 1991.

25. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций. - М.: Дрофа, 1998.

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Вы можете заказать оригинальную авторскую работу на эту и любую другую тему.

(20.9 KiB, 32 downloads)

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!