Цивилизация и культура

1 Мар 2014 | Автор: | Комментариев нет »

ПЛАН:

1. Понятие цивилизации. Цивилизация и культура.

2. Современная цивилизация, ее особенности и противоречия.

3. Список литературы.

1. Понятие цивилизации. Цивилизация и культура.

Современные представления о цивилизации рассматриваются мыслителями как нечто Единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества.

Цивилизация представляет собой совокупность материальных и духовных достижений общества. Категория «цивилизация» используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:

1) в общефилософском смысле — как социальная форма движения материи;

2) как общая социально-философская характеристика всемирно-исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;

3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально-традиционные особенности развития общества;

4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).

Итак, главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных, региональных стадий к общепланетарному уровню.

Большое внимание этой проблеме уделил А. Тойнби. У А. Тойнби история человеческого общества описывается не прямой линией прогресса, а предстает в виде ряда цивилизаций, каждая из которых возникает, развивается, а затем деградирует и погибает.

В качестве «кирпичиков», из которых строится здание истории человечества, А. Тойнби рассматривает ЦИВИЛИЗАЦИИ. Под цивилизацией он понимает устойчивую общность людей, объединенных прежде всего духовными традициями, а также географическими рамками. Духовные традиции - это прежде всего религиозные традиции, преобладающие в данном обществе. Всемирная история предстает как совокупность цивилизаций: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская и ортодоксальная христианская, индусская, исламская и т. д. Согласно классификации автора, в истории человечества существовало около трех десятков локальных (т. е. не выходящих за определенные пределы) цивилизаций. Теоретическое построение А. Тойнби базируется на двух гипотезах.

1. Не существует единого процесса развития человеческой истории, эволюционируют лишь конкретные локальные цивилизации.

2. Жесткой взаимосвязи между цивилизациями не существует. Жестко связаны между собой лишь компоненты самой цивилизации.

Идеи А. Тойнби о структуре локальной цивилизации органично вписываются в контекст его системы духовных традиций, преобладающих в данном обществе. Религия была той формой человеческого сознания, которая давала возможность человеку и обществу в целом, осмыслить бытие Бога. Система «вызов - ответ» - социальное проявление взаимодействия между божественным и человеческим. У А. Тойнби религиозная традиция помогает объяснить природу и функционирование как вызовов, так и ответов в структуре цивилизаций.

Обсуждая проблему происхождения человеческой истории, английский ученый верен себе, утверждая, что зарождение цивилизации есть первый глобальный ответ человечества на божественный вызов. «Для того чтобы развиваться, цивилизации требуются стимулы от вызова, которые могут быть либо удовлетворены, либо нет. Такие вызовы могут быть социальными или природными: стимулы новых земель, борьбы, угнетения и наказаний», - пишет ученый. При этом, как при возникновении цивилизации, так и в период ее развития вызов должен быть оптимальным. В противном случае слабый вызов не вызовет необходимой мощности ответа, а чрезмерная его сила, напротив, может пресечь развитие общества в самом зародыше.

Попытки уточнить границы понятий культура и цивилизация, разграничить их функции такие, как средства и цель немного способствовали определению возможных значений и свойств взаимодействия «культура-цивилизация». Поэтому представляется необходимым рассмотреть в самом сжатом виде точку зрения А. Вебера, который стремится проникнуть в смысл и основные значения взаимодействия культуры и цивилизации. В своей социологии культуры А. Вебер различает три сегмента, которые проявляются во взаимодействии культуры и цивилизации: социальный процесс, цивилизационный процесс, культурное движение. В их взаимодействии и взаимопроникновении раскрываются и их функции, как через разнообразие исторических событий, так и в конкретном историческом обществе и конкретной культуре. В методологическом обосновании социологии культуры А. Вебер говорит, что такой тип трихотомии позволяет представить длительную картину исторического течения, а в частности представить социологический анализ его феноменологии культуры. Социальный процесс А. Вебер определяет как форму, в которой начинает оформляться тоталитет естественных человеческих сил и воли, но который ограничен определенными естественными условиями (географическими, климатическими и другими). Социальный процесс исторических организмов определяет материальный элемент, который в первую очередь является и областью его природных инстинктов и воли. Духовно-культурный процесс нельзя рассматривать в отношении единства с социальным процессом, но обратно - как дуалитет, который «несет в себе две полностью различных сферы исторического развития человека, которые только по ошибке объединяют в одну». Духовно-культурный процесс в каждом крупном историческом организме как одно особое целое содержит три компонента: развитие сознания населения, растущую духовную доминацию над природой, актуализацию и конкретизацию интеллектуального космоса - знания в «нечто реальное с помощью совершенствующегося аппарата, составленного из орудий, методов, организационных принципов и т.д. - элементов, которые дают жизни конкретным структурам». Этот духовный процесс имеет собственные законы, свои собственные необходимости подъема и стагнации, что по А. Веберу - цивилизационный процесс. Культурное движение и цивилизационный процесс отличаются своей сущностью, что проявляется и в их неодинаковом и даже различном отношении к социальному процессу. «Цивилизационный процесс и духовное движение... различны по своей сущности... они имеют совершенно разные формы и законы развития, но в общем ходе истории они проявляют себя как взаиморазличные феноменологии». Социальный и цивилизационный процесс взаимообусловлены, а культурное движение обладает исторической и феноменологической свободой и самостоятельностью. В феноменологии культурного движения сам тип развития культурной сферы отличается от типа развития цивилизационной сферы. Цивилизация, по А. Веберу, может быть понята как «единый процесс просвещения, который проходит через всю историю человечества и ведет к определенной цели - общему освещению преэкзистентного». В культурном движении необъяснимым образом появляется «ни с чем не сравнимая креация, которая по своей сути не связана никакой фундаментальной необходимостью ни с чем другим». Из сложного анализа А. Вебера можно понять, что культура представляет собой существенный элемент в каждом конкретном оформлении общества и цивилизации. А. Вебер делает вывод, что социальный процесс, цивилизационный процесс и культурное движение всегда находятся во взаимосбалансированном и динамичном корреляционном отношении. При этом следует понимать, что культурное движение зависит от исторического организма, под которым можно подразумевать конкретное общество или конкретную общественно-экономическую формацию. Культурному движению всегда удается вобрать в свое течение и социальный и цивилизационный процесс.

Вопрос о возможности устранения противопоставления культуры и цивилизации ставит Г. Маркузе. Он спрашивает: «Возможно ли еще сохранение различия между культурой и цивилизацией с учетом тех тенденций, которые господствуют в передовых индустриальных обществах?». По его мнению, культура соотносится с более высоким измерением автономии и осуществления, а цивилизация обозначает царство необходимости диктуемого потребностями общества труда и поведения. В цивилизации, в отличие от культуры, человек не находится в рамках своего собственного существа, он подчинен гетерономии, внешним условиям и потребностям. Г. Маркузе считает, что уже самим тем, что средства культуры впитали в себя цели культуры, то в развитом индустриальном обществе осуществлено слишком поспешное, репрессивное, даже насильственное иерархирование культуры и цивилизации. Уже одна только такая интеграция культуры и цивилизации ведет к гарантированной тоталиризации современного общества. Хорошо известно, что тоталитаризация, идеологизация и политизация современной культуры - это весьма ярко выраженные тенденции современного общества, которые имеют глобальный характер. Но она не может быть основной причиной слишком быстрого, преждевременного начала процесса устранения противоречия между культурой и цивилизацией. Однако сам тот факт, на который ссылается Г. Маркузе, а именно, что культура все в большей степени начинает принадлежать повседневной жизни и труду, все в большей степени свидетельствует о начале исторического процесса преодоления противоречий, которые возникли с историческим разделением труда между культурой и цивилизацией.

2. Современная цивилизация, ее особенности и противоречия.

Сегодня уже вызрело представление о том, что мы находимся на переломном этапе, ближних подступах к вступлению в новое историческое измерение. Одни за другим ставятся зловещие диагнозы, что мир находится на одной из последних ступеней духовной нищеты и деградации, что вот-вот обрушатся на головы людей невиданные ранее жестокие войны, губительные для земли, ураганы, землетрясения, что не менее 90% землян будет испепелено, уничтожено и т. д., и т. п. Спасутся лишь адепты «учений», объявляющих себя единственно истинными.

Эзотерики расценивают сложившуюся по-иному ситуацию, утверждая, что наши горизонты более ясны, ибо близится переход от Кали Юги («черного века») к Сатиа Юге («светлому веку»). И астрологи уверяют, что жесткая эпоха Рыб сменится эпохой мягкого Водолея. Наши нынешние страдания, уверяют они, предопределены энергетическим влиянием Плутона, находящегося сейчас в самом сильном зодиакальном знаке Скорпиона. Все неумолимо движется по зодиакальным путям. Страдания человечества подвигают его к необходимости объединения, создания общепланетного дома. Наше время — решающее.

Грустно смотрит на происходящее и наша российская ингеллигенция. Один из наиболее ярких и честных прозаиков последних десятилетий Юрий Нагибин в начале 80-х гг. писал в своем дневнике, опубликованном в 1995 г. «Похоже, сейчас могучий органический и неорганический мир постигло полное разочарование, - институт, именуемый «человечество», будет закрыт навсегда. А Земля, отмывшись, в воздушном океане, поплывет дальше в своей изначальной чистоте». Тоскливая, надо сказать, оценочка. Известная публицистка, белорусская писательница Светлана Алексеевич, отметила, что сегодня надо говорить о тупиках, в которых оказалось все человечество в конце XX в. Когда-либо о нас напишут: человечество войн и революций. Безысходность этих сентенций очевидна.

Люди рационального мышления, ученые и социологи полагают, что грядущий век несет в себе противоречивые возможности как взлета, так и упадка. Они настаивают на том, что мы вступаем в многомерный мир и возникает новая неведомая еще модель мировой цивилизации. Теоретики «постпригожинской» формации толкуют о вхождении человечества в зону точек бифуркации, обозначившегося разлома, поворота истории в непредсказуемом направлении. Ввиду этого представляется правомерным вновь применить введенное К. Ясперсом понятие «осевого времени», но уже не к прошлому (между 800 и 200 г. до н. э.), а к нынешним событиям, актуальным свершениям современников.

Действительно, привычный мир XX в., насыщенный бурными событиями, на наших глазах стремительно трансформируется, преображается коренным образом. Мы смотрим в лицо новому историческому времени.

Сейчас уже ясно, что без «раздумий» в масштабе человечества» нельзя продуктивно проанализировать ни одной локальной задачи на ином уровне: континента, страны, региона, города и т. д. Любые кризисы в экономике и политике, в преуспевающих или отстающих странах, глубинные или поверхностные по сути дела, есть проявление общего кризиса, сотрясающего человеческую цивилизацию. Политики и экономисты разных направлений все чаще приходят к выводу, что наступает кризис современной мировой цивилизации, охвативший природу, мировую экономику, политические отношения, культуру, и особенно самого человека.

Мир на изломе, на перепутье. Он устремлен к новому глобальному порядку. Впереди развилка истории, и необходим выбор дальнейшего пути. Подобными формулами заполнены ученые труды и массмедиа.

Характеризуя современную цивилизацию, следует отметить, что человечество, будучи сущностно единым, вместе с тем представлено неисчерпаемым многообразием динамичных социокультурных форм. Высочайшие достижения общечеловеческого прогресса выражены в высокой технологии, эффективном промышленном и сельскохозяйственном производстве, разветвленной информационной сети, мире утонченного искусства. В то же время в ряде регионов земного шара сохраняются реликтовые, архаические образования, сотни и сотни миллионов людей не имеют возможности пользоваться благами цивилизации, влачат существование аутсайдеров.

Еще недавно мы жили в «двухполюсном» мире. В социально-экономическом и идейно-политическом отношении противостояли друг другу, страны развитого рыночного хозяйства (капитализма) и страны социалистического содружества. Большая часть населения Земли подпадала под расплывчатую неопределенную характеристику — «третий мир». Распад социалистического содружества и глубокие изменения, происходящие в нашем Отечестве, резко и неожиданно изменили всю панораму мирового сообщества. Нет былого СССР. Есть аморфная, еще не определившаяся квазимеждународная конструкция, именуемая СНГ. Россия, наша Отчизна фактически уже не рассматривается как равноправный партнер в мировом сообществе. Один из идеологических запевал «американизма» Збигнев Бжезинский неоднократно высокомерно заявлял в адрес нашей страны: «Вы не партнеры, вы «Клиенты». Вы потерпели поражение и должны вести себя соответственно».

Тем не менее, с крушением биполярного мира, с появлением могучих ядерных арсеналов публицисты с завидной уверенностью заявляли: «Человечество отвоевалось! В ядерную эпоху крупные военные столкновения не только не допустимы, но и невозможны. Конечно, ядерное оружие в условиях достигнутого паритета помешало прямому столкновению двух главных военно-стратегических блоков — НАТО и Варшавского договора. И все же оно не помешало возникновению очагов локальных войн, каждая из которых может стать запалом для всемирной войны, в которой не будет победителя.

Вторая угроза — надвигающаяся близость экологической катастрофы. Колыбель наша и обитель в опасности. История распорядилась так, что земная природа, наша экологическая ниша испытывает состояние нарастающей нестабильности. Отношение «человек - природа» по своей значимости начинает перекрывать наши экономические заботы, политические хлопоты и теоретические словопрения.

Экологическая ориентация сознания становится доминантой времени. Надо «передвинуть стрелки» наших устремлений, найти приемлемый баланс между человеческими поползновениями и самодостаточностью и достоинством «геохоры», той тонкой оболочки планеты Земля, в рамках которой творится история всех и биография каждого из нас.

Мощь человека обернулась против него самого. В этом основное зерно экологической проблемы. Заметам, что экологический вызов не менее, если не более, опасен и трагичен, чем экономический и политический. Но надо признать и то, что ответить на него невозможно без радикальных сдвигов в мировой экономике и политике, в сознании лидеров и миллионов.

Третья угроза — опасность, нависшая над человеческой телесностью. Под дамокловым мечом находится не только «внешняя» природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но н наша «внутренняя» природа: наш организм, плоть, человеческая телесность. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека, под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов.

Таковы угрозы. Они реальны. Их нельзя не видеть. Однако не стоит опускать руки, впадать в беспросветный пессимизм, отчаиваться и драматизировать все и вся. Есть угрозы, но есть и надежды. Пусть робкие, но все же надежды. Конечно, оптимизм не должен быть блаженным и беспочвенным. Нельзя уподобляться тем «оптимистам», которые во время крупного землетрясения утешают: «Граждане, не волнуйтесь, все утрясется». Нобелевский лауреат, француз Альберт Камю стал известен как автор, писавший об абсурде и ужасе бытия, о том, что все мы подобны невольникам на галере, пропахшей селедкой, где слишком много надсмотрщиков и, возможно, мы гребем не в ту сторону. И все же не следует бросать весла. Главное не отчаиваться.

Можно уверенно указать на определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и отведения вселенской угрозы от человеческой цивилизации.

Первая предпосылка - развертывание информационной (компьютерной), биотехнологнческой революции как технико-технической основы возможного выхода из ситуации «выживания», преодоление преград к объединению человечества. Создание на ее основе некой новой цивилизации пока еще только выявляется и контуры такой цивилизации еще плохо различимы. Но налицо реальные тенденции к развертыванию более гуманизированного и благополучного мирового сообщества в обозримом будущем.

Важно подчеркнуть, что именно эта информационная революция создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а также опасность, нависшую над человеческой телесностью. Какие бы скептические оценки не высказывались по поводу современной Большой науки, без нее - никуда. Один из ярких современных умов Илья Пригожий, говорил, что в наш «турбулентный» век мы вплотную приблизились к новому переосмыслению мира. Мы находимся перед лицом новой Вселенной, новой природы, необходимо время для того, чтобы восстановить или установить пути понимания этой новой природы, которую мы открываем. Новое понимание мира, новые математические средства, новые физические и технические орудия — все это поможет по-новому понять Время, Вселенную, иначе увидеть мир и принять соответствующие решения.

Вторая предпосылка - утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Третья предпосылка — становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Как это ни прискорбно, но агрессия, насилие были вечными спутниками истории. Войны, перевороты, кровь сопровождают все значимые события. Ф. Ницше, высокомерно именуя человека «супершимпанзе», полагал, что насилие - это органичный для людей способ взаимного общения. Зигмунд Фрейд считал агрессивность неустранимым моментом человеческого поведения. Лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц прямо утверждал, что есть веские основания считать внутривидовую агрессию наиболее серьезной опасностью, какая грозит человечеству в современных условиях культурно-исторического и технического развития.

Вместе с тем многие крупные мыслители - от М. Ганди, Л. Толстого, Мартина Лютера Кинга до Эриха Фромма и Папы Римского Иоанна-Павла II полагали, что агрессия, насилие, деструкция отнюдь не вечны и не играют ведущую роль в человеческих мотивациях. Над альтруистическими идеями М. Ганди и М. Книга, над призывами Льва Толстого к ненасилию немало потешались, хихикали циники и приземленные прагматики. И сегодня немало тех, кто утверждает, что рост насилия - определяющая тенденция действительности. Говорят, что нужен новый «межконфессиональный» мессия и только он разорвет вековое кольцо вражды и ненависти.

Четвертая предпосылка — объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте. С немалыми издержками идет поиск того, что может сближать либеральную и социалистическую мысль, установки Ватикана и Православия, западный менталитет и восточный этикет. Попытки поддержать эти процессы не редки. Ватикан уже предложил иерархам Православия найти пути для преодоления церковного раскола, идущего от 1054 г. Социал-демократические лидеры стремятся к нахождению точек соприкосновения с коммунистами и консерваторами.

Попытки идейного сближения, взаимопонимания все время возобновляются. Они еще слабы, робки, неуверенны, наталкиваются на упорное сопротивление фундаменталистов всех окрасок. И все-таки идет процесс принятия терпимости (толерантности), отказа от упрямого идейно-духовного противостояния, как условия доброжелательного поиска взаимоприемлемых ценностей.

Организация Объединенных Наций объявила 1995 год годом, посвященным толерантности. Этот факт симптоматичен. Суть призыва к толерантности состоит в том, чтобы имеющиеся различия культур, социальных групп, политических и экономических группировок признать менее значительными, чем то, что объединяет всех людей планеты. Терпимость — это признание высокой значимости многообразия людей, идей, образов жизни. Это разумное признание того, что мир многомерен, пестр и иным быть не может. А жить всем нам надо в этом мире и устранение нетерпимости, ксенофобни, самовлюблённого мессианства — одно из главных условий жизни нынешнего человечества.

Пятая предпосылка — это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Все шире развертывается универсализация культурной жизни на фоне сохранения самобытности всех участников данного процесса. Резко расширяются международные экономические и культурные контакты. Давно рухнул тезис о «непроницаемости» и полной замкнутости самодостаточных народов и их образа жизни. Ускоряется интенсивный обмен ценностями. Синтез и взаимовлияние давлеют над заскорузлой замкнутостью.

Широкие миграционные потоки ведут к взаимопроникновению культур, заимствованию находок народов друг у друга. Диалог культур превращается в многоголосый «полилог», попытки сохранения «изоляционизма» встречаются все реже (хотя и не исчезли).

Разумеется всплеск «этичности», националистических страстей продолжают сотрясать человеческий род, но, думается, что это уродливые зигзаг истории. Есть основания думать, что он недолговечен. Устремленность к единству будет довлеть. Полифония самобытного и общечеловеческого, их оптимальная связь пробьет себе дорогу.

Шестая предпосылка (последнее по счету, но не по значимости) — намечающиеся прорывы в области интеллектуального поиска. Иногда говорят даже, что мы в преддверии интеллектуальной революции. Крупнейшие ученые современности говорят о том, что мы находимся перед лицом Новой Вселенной, новой Природы и сейчас человеческий интеллект как бы вновь переходит от состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления.

Все это и многое другое ставит нас перед решением проблемы изменения традиционных способов и типов мышления. Точные очертания такого изменения сейчас еще не просматриваются. Лишь в самом общем виде можно наметить траекторию подобных сдвигов в человеческом интеллекте. Пожалуй, речь может идти об инверсии интересов мыслящих и действующих социальных субъектов, о поиске и нахождении новой парадигмы мышления, не исключающей противоречий, но обращающей внимание на комплементарность, взаимодополнительность идей, их интегрирование в многомерную целостность.

Литература

1. Авдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

2. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. Ч. 3.

3. Келле В. Ж. Наука как компонент социальной системы. М., 1988.

4. Князев В. П. Человек и технология. Киев, 1990.

5. Мир философии: Книга для чтения. М., 1991. Т. 2.

6. Ракитов А. Л. Философия компьютерной революции. М., 1993.

7. Стетт В. С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.

8. Спиркин А.Г. Основы философии: Учебное пособие для вузов. - М., 1988.

9. Философия: Курс лекций: Учеб. Пособие для студентов вузов / Под ред. В.Л. Калашникова. – М., 1997.

10. Фролов С.С. Основы социологии. - М., 1997.

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Вы можете заказать оригинальную авторскую работу на эту и любую другую тему.

(16.7 KiB, 32 downloads)

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!