Теокосмизм и космологическая зависимость человека

Установка, согласно которой в центр мироздания помещался человек, всегда именовалась антропоцентристской. Знаменитые слова у античного софиста Протагора - «Человек есть мера всех вещей» - абсолютное ее выражение. Человекоразмерность становится одной из эталонных характеристик такого мира. Взаимодействие косной и органической природы, живого и неживого рассматривается с точки зрения человеческих потребностей, норм, идеалов, притязаний. Че­ловек, соответственно, полагается основной и величайшей ценно­стью мироздания и Вселенной.

Однако, кроме антропоцентризма, при рассмотрении человека можно встретиться и с другими ориентациями. Это и натуралисти­ческая ориентация, исходящая из культа природы, так называемый природоцентризм, и связанный с ним принцип натурализма. Здесь человек - дитя природы. Все его просчеты и недостатки так же пра­вомерны и естественны, как и любые другие природные процессы. Это и космоцентризм - мировоззрение, указывающее на опреде­ляющее, детерминирующее влияние космоса, а также на «растворен-ность» человека в космических влияниях. Именно космические сти­хии осуществляют справедливое возмездие, возвеличивая универ­сальный закон всеобщего воздаяния.

В современ­ной литературе можно встретить и термин «теокосмизм», означаю­щий разум космоса или космический разум. Иногда именно апелля­ции к этому высшему космическому разуму оказываются последней инстанцией при аргументации по поводу необходимости нового качественного развития человека и человечества в целом, его мес­та во Вселенной. Высший космический разум как беспредпосылоч-ное начало принимается за основную предпосылку, инициирую­щую активность, бесконечность движения и развития, одухотво­ренность всего и вся. Все менее л менее пренебрегают прогнозами о влиянии теокосмическрй идеи на планы и замыслы политиков, а также отдельных лиц в их обычной жизненной суете, разделен­ных по знакам зодиака и отнесенных по дате своего рождения к тем или иным годам, имеющим судьбоносные характеристики, связанные с повадками магического животного. Взаимодействия человека и космоса были предметом присталь­ных размышлений ученых всех времен и народов. Космологии Аристотеля и Птолемея, астрономические системы И.Кеплера (1571- 1630), Коперника и Галилея были направлены на изучение Все­ленной. Кеплеру, например, принадлежит труд с примечательным названием «Гармония мира». Идея гармонии мира и образ Солнца, находящегося в центре мира, объединяли и древнюю тайную муд­рость герметизма, и новое видение мира, связанное с деятельно­стью прогрессивных ученых. Принцип, используемый Дж.Бруно (1548-1600), а также Коперником, что Земля есть некоторый ор­ганизм, части которого вынуждены двигаться вместе со всем це­лым, по свидетельству П.Фейерабенда, мог быть взят из гермети­ческой философии. Коперник однажды упоминает имя Гермеса^ Трисмегиста, обсуждая положение Солнца, а именно: «Однако в центре покоится солнце... которое Трисмегист называет видимым Богом». Поразительно, что уже в древней герметической фидоев*-фии фиксируется совершенно правильное восприятие гели^Цйм-трической Вселенной, которое основывается на весьма отлйч-нюй от научно-рациональной в современном смысле этого слова аргу­ментации. Однако для обоснования гелиоцентричности Военной европейской цивилизации потребовался длительный путь, йдэдав* ляемый веками и множеством заблуждений,

Космологическая зависимость человека была центральной про­блемой для ученых-магов средневековья. Так, система Агриппы была построена на известном герметическом принципе - как высшее влияет н^ низшее, так и низшее влияет на высшее только в мень­шей степени. Он был уверен, что мир имеет троякий характер:

стихийный, небесный'й интеллектуальный. Все низшее управляет­ся высшим и от него получает свою силу. Скрытые свойства, полу­чаемые вещами через посредство звездных лучей, могут быть най­дены лишь путем догадки и опыта. Тот, кто хочет постичь мирозда­ние, должен прежде всего знать, что всякая вещь тяготеет к себе подобной и всем своим существом притягивает к себе подобную. Это взаимное согласование древние греки называли «симпатией». Закон симпатии и антипатии имел значение еще в философии неоплатоников. Агриппой он был введен в ранг всеобщего закона природы и более двух столетий служил объяснительной моделью всех явлений. Так, понятая магия получила название «натураль­ная философия».

Объяснительной моделью взаимодействия человека и Вселен­ной было соответствие микро- и макрокосма. Человек есть микро­косм и заключает в себе все элементы. Числа, меры, движения. Мир- это макрокосм. Все однородное находится в условиях взаим­ного обмена, высшее господствует над низшим, но и низшее может действовать, привлекая к себе силы высшего. Поэтому магические операции основываются на действии единого всеобъемлющего за­кона природы, на целесообразном приложении сил природы. В этом суть великой реформации Агриппы, который хотел, чтобы ученых-магов считали не чернокнижниками, но носителями «высочайшей и священнейшей науки, постигающей законы взаимовлияния Все­ленной и человека».

Известный под псевдонимом Парацельс немецкий врач и есте­ствоиспытатель Филипп Ауреол Терфраст Бомбает фон Гогенгейм (1493-1541) опирался на астрологию и алхимию, основывался на глубочайшем знании природных процессов. Мировоззрение Пара-цельса было насквозь пронизано принципом аналогии: микрокосм уподоблялся макрокосму, человек - Вселенной, его органы - не­бесным светилам: сердце - Солнцу, мозг - Луне, печень - Сатур­ну, почки - Юпитеру. Аналогии были распространены и на отно­шения между человеческими органами, растениями и минералами, а растения и минералы соотносились с небесными светилами. Из многовековой практики алхимии Парацельс использовал аналогию, согласно которой ртуть соответствовала духу, соль - телу, сера - душе. Поэтому от любого заболевания он разыскивал лечение в при­роде. Он видел мир как сплетение и взаимосвязь различных возмож­ностей.

Известный, философ-утопист Т.Кампанедла (1568-1639) был известен не только как автор «Города Солнца», но и своей книгой «Об ощущении вещей и магии». Будучи уверенным, что «все наши действия возможны при условии действия неба», он очень высоко ценил астрологию и считал ее вполне научным занятием.

В фигуре знаменитого немецкого астронома И.Кеплера также сочетались характеристики ученого современного типа, который размышлял над законами космического механизма, и тяга к древ­ним знаниям и идеям. Он увлекался астрологией, составлял горо­скопы и всячески пропагандировал идею взаимного влияния не­бесных светил. Это весьма приемлемая и для современной науки идея о взаимодействии планет, имеющая свои корни в натурфи­лософии античности, давала плоды в астрологических гороскопах многих эпох. Как сообщают исследователи, именно Кеплер ввел тер­мин «инерция» для обозначения «лени» планет. Идея относитель­ной гармонии мира, которую могут воспринимать мудрецыс особо тонким слухом, привела Кеплера к созданию его знаменитого про­изведения «Гармонии мира» (16г9). В наследство современной науке это произведение оставило математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоя­нием от него. Это так называемый третий закон Кеплера. Два дру­гих известных закона гласят: планеты движутся вокруг Солнца не по идеально круговым орбитам, как это представлялось Аристотелю, Птолемею, да и Копернику, а по эллиптическим; в движении планет по орбитам вокруг Солнца установлена не­равновесность.

И хоть учебник коперниканской астрономии, опубликованный Кеплером, был внесен в «Индекс запрещенных книг», именно эпо­ха Ренессанса могла похвалиться тем, что была создана научная астрономия и произведена демаркация между астрономией и астро­логией..

Великие открытия, среди которых гелиоцентрическая система Коперника, теория эволюции путем естественного отбора Дарвина и психоанализ Фрейда, сыграли свою роль в низвержении человека с высот, отражаемых сначала античной формулой: «Человек - мера всех вещей», а затем и ренессансным убеждением: «Человек - тво­рец и венец творения». Бурное развитие науки и техники и устра­шающие негативные последствия этого развития способствовали возникновению противоположной антропоцентризму ориентации, рассматривающей человека как одну из геологических сил,' наряду с прочими. Дезантропоцентризм лишал человека его командного места и положения, заставлял задуматься о последствиях ничем,не­ограниченного произвола. Вместе с тем Дезантропоцентризм раство­рял человека в бесконечных взаимодействиях Вселенной, акценти­ровал принципиальную случайность его деятельности, принципи­альную зависимость от игры космических стихий.

Современное мышление отталкивается от уровневого подхода к пониманию Вселенной, который означает, что доступная нам при­рода расчленяется на ряд взаимосвязанных, но относительно само­стоятельных уровней. Выделяется микромир, описываемый закона­ми квантовой механики; макромир, в котором действуют законы классической Механики; мегамир, связанный законами теории от­носительности и релятивистской космологии. Для разных структур­ных уровней характерны особенные проявления пространственно-временные отношений, различные виды движения. Наш земной мир рассматривается как эталонный, и мы являемся наблюдателями и свидетелями процессов определенного вида. Процессы других типов протекают без свидетелей.

Абстрактная возможность переноса (экстраполяции) земных (геоцентрических) представлений на всю Вселенную породила ус­тановку на геоцентризм. Она основана на убеждении, что мир од­нороден, и та часть, которая познана в координатах земного бытия, универсальна в своих физических параметрах и применима для опи­сания всей Вселенной. Иными словами, утвердилось весьма пробле­матичное представление, что во всем мироздании действуют закономерности, аналогичные познанным (земным). Последовательное проведение идеи неисчерпаемости материи требует отказа от геоцен­тризма и признание негеоцентризма, т.е. признание возможности мира с отклонениями от универсальных законов земного образца. Логическим следствием негеоцентризма становится вывод о возмож­ности существования множества онтологически разных миров, ка­ждый из которых представляет собой тип объективной реальности. И именно из принятия идеи бесконечности Вселенной следует пред­положение о том, что в процессе дальнейшего познания объектив­ной реальности человечество, возможно, столкнется с ее диковин­ными, парадоксальными проявлениями, радикально отличающими­ся от известных нам ныне.