Религиозная картина мира

5 Янв 2015 | Автор: | Комментариев нет »

Известный знаток ведических религий С.Вивекананда (1863-1902) говорил, что все наблюдаемые тела образованы из одной основы, которую он, используя язык философии веданты, называет Аказой. Вот как объяснял Вивекананда эту мысль в одной из своих лекций: «Это всюду находящееся и все проникающее нечто. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, - все развивается из этой Аказы. Аказа - это то, что стало воздухом, жидкостью, твердыми телами. Это Аказа, что становится солнцем, луною, звездами, кометами; Аказа - это то, что стало телом вооб­ще, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует». Это рассуждение Вивекананды о субстанции по существу не отличалось бы от предс­тавлений о материи Д.Бруно, если бы он не пошел дальше, задав следующие вопросы: «Что заставляет эту Аказу (материю) принимать те или иные формы? ... Какая сила соединяет все эти частицы материи в форму тела?  Какая эта сила,  что выбирает из всего мира материи нужное ей количество этой материи  и  делает  одно  тело так, другое  иначе?  Что является причиной всех этих бесконечных различий форм?».

Все попытки ответить на эти вопросы, согласно Вивекананде, не­избежно приводят к мысли о наличии другой субстанции во Вселен­ной - Праны. «Как Аказа есть бесконечная, всюду находящаяся ма­терия этой вселенной, совершенно так же Прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной... Прана это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяже­ние, магнетизм и прочее. Это Прана, что проявляется в виде про­цессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до грубой физической силы, все есть проявление Праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое перво­начальное состояние, называется Праной... Сумма энергии во всей Вселенной остается совершенно одинаковою, только при конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальною, а при нача­ле следующего цикла начинает действовать, дает толчок Аказе, и из Аказы развивается все различные формы.

Из последней цитаты вытекает независимый друг от друга харак­тер этих двух субстанций - материи и энергии. Но это еще не ре­лигиозное представление о мире. В механической картине мира Нь­ютона движение и материя так же рассматриваются в виде отдельных субстанций. Размышления по этому поводу приводят представителей всех религий к мысли о наличии в мире более глубокого сущностно­го уровня - Бога. Один из самых ярких популяризаторов и реформа­торов современной религиозной мысли Ошо говорил своим ученикам: «Вся эта вселенная выходит из Бога... Бог есть во всех вещах он есть их бытие, их существование». «Мы все произошли от Бога и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. От кого вся эта Все­ленная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вер­нется», - писал Вивекананда. «Как бы низко не спустился чело­век, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет на­зад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической  форме  вы  говорите,  что человек по своей сущности есть Бог и становится Им опять».

Что же такое Бог? Оказывается, что все приведенные описания Аказы (материи) и Праны (энергии) к нему не относятся. Они есть описания, полученные опытом и мышлением лишь для практических целей. Его невозможно определить с помощью человеческого интел­лекта, ибо сам интеллект есть порождение повседневной практики, ее инструмент. Если Бога и определяют разумом, то только в нега­тивной форме, как «не то и не это». Вот как описывается Бог-Брахман в Упанишадах:

«Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то есть Брахман...

Что не мыслимо разумом, чем, как говорят, мыслим разум - знай: то есть Брахман...

Что не видно глазом, чем видны глаза - знай: то есть Брах­ман...».

В исламе также подчеркивается несравнимость Бога: «Разве тво­рец похож на сотворенное? Ничто не похоже на Него (Бога). Он ви­дит, но его видение отличается от нашего... Господь выше всех видимых и невидимых вещей. Он вне их пределов. Ибо они сотворены Господом Богом. Разве Он поместится в них... Он ни от кого не зависит».

Такое же утверждение содержится в буддизме: «Высший, божест­венный мир («высшая реальность», с точки зрения буддизма) совер­шенно умозрителен. Чтобы подчеркнуть его принципиальное отличие от мира зримого, чувственного..., этому высшему миру отказано в малейших чертах конкретности».

Возникает вопрос: как же тогда познать такую субстанцию, кото­рая ни с чем не сравнима? Религиозные философы, теологи утверж­дают, что такое познание возможно, но для этого следует вырабо­тать в себе специальные качества. Причина, по которой обычный человек не способен воспринимать Бога заключается в том, что его сознание не подготовлено для этого. Как ребенок не знает, что в основе изображения на экране телевизора лежат определенные электромагнитные явления, так и неподготовленный для восприятия божественной сущности человек не обладает соответствующими ка­чествами для познания духовной субстанции, составляющей основу мира. Но овладеть способностью познания Бога может любой человек - необходимы только желание и терпение. Существует специальная практика, которая открывает в человеке дремлющие в нем сверхсоз­нание, способное к восприятию Бога. Достижение такого уровня развития и есть высшая цель познания мира и самопознания, кото­рые в развитых религиях совпадают. Это вытекает из того, что в человеке есть нечто, тождественное Богу - его душа (Атман, Рух и т.п.), подлинное Я человека, отличное от его сознания, то есть ложного Я. «Чтобы стать самим собой, вы должны научиться жить и ощущать в себе то, что стоит позади мира (выделено мной - Р.Р.), нечто - еще более истинное. Все остальное вы должны ощущать не как свое истинное «Я», но только как некое поверхностное течение меняющихся и повторяющихся побуждений, которые, будьте уверены, уйдут, когда возникнет истинное «Я», - пишет известный индийский религиозный философ Ш.А.Гхош.

Древнегреческое выражение «Познай самого себя» в ведических религиях, христианской и мусульманской мистике получает иное звучание: «через познание своей души к знанию мировой души - Бо­га". Но где гарантия, что такой путь богопознания является пра­вильным? Гарантия есть, отвечают сторонники данной концепции. Это опыт тысяч людей, прошедших указанный путь и достигших Бога. Вивекананда замечает, что данный способ обоснования реальности Бога по сути не отличается от научного доказательства. Если в науке критерием истины является опыт, практика, то мы так же предлагаем каждому проверить на практике наличие Бога, пишет он. «Если вы... обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога... Подобным образом, в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные исти­ны, видел их, проникся ими и проповедовал их миру... Из приве­денных уже критериев ясно, что религии мира основаны на единс­твенном всемирно вечном основании всех наших знаний - на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свою вечность, свое будущее...». Более того, продолжает Вивекананда, беспо­лезно говорить о религии, если сам не убедился в истинности ее утверждений: «Какое право имеет человек говорить, что есть Бог, если он Его не видит? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее, иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером».

Каждый может попробовать раскрыть свою сущность при помощи ра­дикального изменения образа жизни, навязанного ему современной, атеистической по своей сути, культурой. Это сложно, но доступно любому человеку. Переструктурирование поведения, то есть иная его организация, достигаемая специальной практикой, приводит к иному видению мира, раскрывающему первосубстанцию. Пусть каждый, кто сомневается в Боге, проверит своим личным опытом Его реаль­ность. И только тогда он будет иметь полное право сказать: «Бог есть» или «Бога нет», говорил Вивекананда.

Таким образом, за видимой частью Вселенной существует другая, непроявленнная природа, вечная и не подлежащая уничтожению. Она остается неизменной, даже если видимый мир терпит полную катаст­рофу. Вот как пишет об этой субстанции известный комментатор Бхагавад-Гиты А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Дух есть ос­новное поле творения, и материя творится духом. Дух не возникает на определенной стадии развития материи. Напротив, этот матери­альный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Матери­альное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи; ребенок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия этой высшей энергии, души... Таким образом, дух и материя, которые объединяются, чтобы дать проявление ги­гантской вселенской форме, являются по своему происхождению дву­мя энергиями Господа, и, значит, Господь есть изначальная причи­на всего существующего. Малая неотъемлемая частичка Господа, т.е. живое существо, может явиться причиной возникновения боль­шого небоскреба, большого завода или даже большого города, но оно не может быть причиной появления большой вселенной. Причина появления большой вселенной есть большая душа, или Сверхду­ша...» .

Таким образом, всеобщей основой всего существующего является особая духовная субстанция, называемая Богом. Он присутствует в каждом человеке, в каждой частичке Вселенной в виде души.

Научная концепция эволюции сводится к тому, что живое рассмат­ривается как результат определенных самостоятельных преобразова­ний неживого. Но как из неживого самостоятельно образуется живое, а из животного - человек,  ни одна научная теория пока объяснить не может,  приводя, как правило, в качестве довода ссылку на случайное стечение обстоятельств. Но каким образом может возникнуть «Евгений Онегин» Пушкина,  если кто-либо будет  вытаскивать из  огромного  мешка буквы русского алфавита и разбрасывать их по полу?  Известный мусульманский теолог Абу Ханиф (VIII в.), будучи еще мальчиком,  выиграл спор у атеиста, пригласившего его на дискуссию.  Абу Ханиф специально опоздал к началу  диспута  и когда оппонент  спросил его,  почему он опоздал,  не струсил ли, ответил: «Я живу на другом берегу реки, а ночью поднялась вода и волны разрушили  мост.  Пришлось  сидеть и ждать,  пока деревья, растущие на берегу, не свалились, очистились от веток и, привя­завшись друг к другу, не спустились на воду в виде плота. Тогда я и переправился на этот берег». Его противник захохотал: «Что ты тут сказки рассказываешь, мальчик! Разве деревья могут сами из себя построить плот?». Абу Ханиф ответил: «Если Вы говорите, что даже такая простая конструкция не может возникнуть сама по себе, то как Вы можете утвердждать, что более сложные системы - Солнце, планеты, растения, животные и человек - образовались в результате случайного соединения атомов?».

Известный биолог Ф.Крик пишет, что зарождение жизни на Земле является чудом - так много всевозможных условий должно быть соб­людено для того чтобы это случилось. Он высказывает предположе­ние, что генетический код был занесен на Землю с других планет. Эта гипотеза Крика в какой-то мере объясняет, как появилась жизнь на Земле, но вопрос о том, как она возникла во Вселенной, остается открытым.

Классические религии выдвигают альтернативную научной концеп­цию эволюции, где развитие Вселенной предстает в виде его движе­ния от сложного к простому. Самым древним письменным источником, содержащим эту идею «обратной» эволюции, являются Веды. Ведичес­кая концепция эволюции совпадает с научной лишь в том, что приз­нает наличие общего корня, из которого произошло все. Но если наука считает таким корнем неживую материю - физические поля, элементарные частицы и т.п., то религия утверждает о сверхслож­ной духовной природе этого первоначала. Если наука полагает, что все виды живых существ являются продуктом развития простейших организмов, то религиозная концепция строится на идее «обратной» - нисходящей - эволюции, берущей начало в Высшем Разуме, Боге. «Объяснение происхождения видов, приведенное в Ведах, совпадает с эволюционной теорией Дарвина в том, что признает наличие обще­го прародителя, от которого произошли все виды, и половое разм­ножение как способ появления новых видов. Но ведическая теория эволюции отличается от теории Дарвина тем, что считает общим прародителем живых существ не одноклеточный организм, а сверхра­зумное живое существо. Кроме того, согласно Ведам, появление различных видов живых существ шло от более сложных к более прос­тым».

В религиозной философии эта идея очень подробно расписана Пло­тином, который рассматривал мир как развертывание единого духов­ного первоначала («Единого»). При такой эволюции, каждая из пос­ледовательно возникающих ступеней, порождает следующую, но менее совершенную. В этой нисходящей эволюционной лестнице уровни бы­тия располагаются друг за другом по степени убывания духовности и возрастания материальности.

Примерно такая же картина мира содержится и в буддизме. «Итак, Вселенная в целом, по учению буддизма, располагается в трех эта­жах (сферах, мирах). Верхний этаж - в полном соответствии с представлениями других развитых религий - мир божественный, сфе­ра абсолютной духовности, обитель «чистого» духовного начала, царство совершенной пустоты, отсутствие каких-либо форм... Ниже этой сферы расположен мир божеств различной степени духовности, включая бодхисатв, способных оказывать непосредственную помощь людям в спасении, а также полубогов-полулюдей (тенгриев и ассу­ров), обитающих уже также и в мире сансары... Нижний этаж сос­тавляет сансара. В нее, наряду с ощутимым миром перерождений, частично захватывающим и сферу низших божеств, входит располо­женный в самом низу ад».

А.Штайнзальц в книге «Роза о тринадцати лепестках» подробно анализирует древнеиудейскую картину мира, где уровни бытия рас­положены в виде причинно-следственной цепи, восходящей к Первоп­ричине-Богу. Человеческий мир в ней («мир действия») находится на четвертом нисходящем уровне от божественного мира («мира из­лучения»). Ниже человеческого мира находятся миры, соответствую­щие областям зла, напоминающим дантовские круги ада. Чем дальше от мира божественного бытия находится какой-либо мир, тем меньше возможностей у  его  обитателей  воспринимать Бога и жить по его законам.

В соответствии с этой парадигмой, люди также делятся на раз­личные категории по степени духовности. Наиболее емко религиоз­ную концепцию эволюции человека в сторону обретения высших ду­ховных качеств выразил известный йог А.Гхош, заметивший, что в своем развитии мы двигаемся от состояния «подсознания» к состоя­нию «сознания», а от него - к «сверхсознанию» («космическому сознанию», Богу). Так же отвечал на вопрос «Куда идти?» и В.С.Соловьев: «Во всякой религии святость состоит в том, чтобы чрез уподобление себя божеству достигнуть полнейшего с ним сое­динения».

Таким образом, место каждого человека в религиозной картине мира определяется степенью его близости к Высшему Духовному Су­ществу - Богу. Верхнюю ступеньку прогресса в такой классификации занимают пророки и святые, подобные Будде, Моисею, Лао-Цзы, Ии­сусу, Мухаммаду, Рамакришне и т.п. Это кристально чистые люди, «богочеловеки», движимые только духовными интересами. Ниже рас­полагаются люди менее духовные, а замыкают эту цепочку люди-жи­вотные, движимые исключительно материальными интересами.

Итак, согласно религиозной концепции эволюции Вселенной и че­ловека, чем ближе индивид к Богу, тем выше его духовность. Из­вестно, что важнейшим компонентом духовности является нравствен­ность. Следовательно, святые и пророки представляют собой высшие

образцы нравственности, которая, по мере удаления от Бога по ли­нии «обратной» эволюции, постепенно убывает. Л.Колберг выделяет восемь стадий нравственного развития личности, совпадающих в це­лом с оценкой степени духовности человека в религиозной картине мира. В соответствии с его классификацией, людей можно разделить на следующие категории:

  1. Люди, руководствующиеся в жизни принципом «Хорошо то, чего я хочу и что мне нравится».
  2. Люди, основным регулятивом поведения которых является страх («Я это не делаю потому, что могут наказать»).
  3. Люди, делающие что-либо для другого человека из-за того, что он им полезен («Ты - мне, я – тебе»).
  4. Люди, ориентирующиеся в своем поведении на мнение других («Я делаю так, потому что все делают так»).
  5. Законопослушные граждане, соблюдающие социальные нормы из-за уважения к порядку («Я делаю так, потому что так положе­но»).
  6. Законопослушные граждане, соблюдающие нормы из-за понимания их необходимости как стабилизирующего общественную жизнь фактора («Я делаю так, потому что так будет лучше всем»).
  7. Люди, ориентирующиеся при принятии решения в качестве выс­шего критерия на свою совесть («Я поступаю так, потому что иначе мне было бы стыдно перед самим собой»).
  8. Люди, познавшие космическую основу любви человека к челове­ку, ибо «все едино, все есть Бог».

Специалист по йоге Ю.М.Иванов оценивает «продвинутость» чело­века, выделяя четыре степени развития его сознания:

а) физическое или животное сознание. Оно присуще людям, преи­мущественно ориентированным на удовлетворение своих биологичес­ких потребностей. У таких людей нет никакого интереса к миро­воззренческим вопросам и способностей для их решения;

б) ментальное сознание.  На этой стадии человек испытывает ин­терес к познанию себя, окружающего мира и пытается удовлетворить этот интерес через науку и образование. По мере продвижения впе­ред в этом направлении ряд людей может дойти до границ интеллек­та и ощутить потребность в других способах познания;

в) духовное сознание. На этой стадии человек открывает в себе свое подлинное "Я" (которое Ю.М.Иванов, как и всякий йог, отождествляет с душой), узнает о своем бессмертии и «родстве» с Бо­гом;

г) космическое сознание, достигаемое немногими. На этой стадии осознается единство всех на основе понимания божественной приро­ды всего существующего.

Человек на пути к Богу обретает кроме высших нравственных ка­честв и ряд сверхнормальных способностей, сила которых увеличи­вается по мере продвижения вверх по шкале духовности. О сверх­нормальных способностях "продвинутых" пишут Е.П.Блаватская, Ю.М.Иванов, А.М.Мартынов и др. Вот перечень некоторых из этих способностей, которые поддаются опытной проверке:

- свобода от ощущений голода и жажды;

- устойчивость к холоду и жаре, сильным механическим воздейс­твиям (способность ходить босиком по битому стеклу и горящим уг­лям, не чувствовать боль и т.п.);

- способность останавливать дыхание и работу сердца, часами находиться закопанным в земле, под водой;

- сверхбыстрый счет;

- способность исцелять людей прикосновением руки, взглядом и т.д.;

- чтение чужих мыслей;

- ясновидение, яснослышание;

- искусство вызывать массовые гипнотические состояния и др.

Эти, поддающиеся практической проверке, явления дают основания для более внимательного изучения религиозной концепции человека и мира, который его окружает.

Таким образом, в религиозной картине мира уровень развития че­ловека определяется его местом в иерархической лестнице, верхняя часть которой находится в высшей духовной сфере - Боге, а нижняя - в обществе людей-животных, преимущественно ориентированных на удовлетворение своих биологических потребностей.

Современная религия относится к науке весьма терпимо, оценивая ее результаты по объяснению Вселенной и человека, как «меньшее», несовершенное знание по сравнению с «большим» - религиозным знанием. Известный религиозный философ Б.Ш.Раджниш сравнивает уче­ного с человеком, блуждающим по незнакомой местности с факелом в руке. После каждых 5-6 шагов представление о местности у такого человека меняется, ибо он наталкивается на новые факты. Такому исследованию Раджниш противопоставляет религиозный метод («ин­дийский путь»), когда вся местность предстает перед путником в свете вспышки молнии. «Индийская система рассуждений не похожа на исследование истины с помощью лампы. Она подобна исследованию темной ночью в ослепительном сиянии вспышки молнии, когда все становится видимым одновременно. Не так, что сейчас видно нечто - некая часть, некоторое время спустя - другая часть, затем - еще что-то. Нет, индийский путь не таков. В индийской системе исследование, открытие истины происходит за один раз, все откры­вается в одно и то же время. Все дороги тянутся к горизонту, и все, что бы это ни было, видится одновременно во вспышке молнии. Нет возможности для какого-либо изменения в будущем, поскольку было увидено целое».

Примерно такое же объяснение различия между научными и религи­озными представлениями о мире можно встретить и в христианской философии. Ф.Аквинский еще в XIII веке выдвинул тезис о принци­пиальной непротиворечивости религиозного и научного знаний, раз­витый в современной философии неотомизма. «Ничего не мешает, чтобы о тех же самых вещах, о которых трактуют философские дис­циплины сообразно тому, что эти вещи познаваемы благодаря свету естественного рассудка, трактовала и иная наука сообразно тому, что они познаются благодаря свету божественного откровения. От­куда следует, что теология, которая относится к священному уче­нию, отличается по своему роду от той теологии, которая считает­ся частью философии», - пишет Аквинский.

Из приведенной цитаты видно, что Ф.Аквинский, не разделяя предметные области исследования науки и религии, четко разделяет методы исследования, применяемые в них. Еще более ярко эта идея выражена в учении о двойственности истины, выдвинутом мусуль­манскими философами. Так, Ибн Рушд (1126-1198) писал, что два противоречащих друг другу высказывания об одной и той же вещи, могут быть одновременно истинными, если получены разными спосо­бами: одно - с помощью методов науки, другое - религии.

Согласно неотомизму,  наука и религия делают одно и то же дело - объясняют мир и место человека в нем. Но, поскольку сущностью мира является Бог, то познание мира есть по сути познание Бога. По этой причине всякое познание есть движение к Богу, и чем глубже человек знает мир, тем ближе он стоит к Абсолюту. Физик, изучающий элементарные частицы, может и не знать, что изучает одну из акциденций (проявлений) Бога. Тем не менее, он своими открытиями приближает человечество к Абсолютному знанию - знанию Бога. Правда, рассуждают религиозные философы, есть и иной путь к Богу - более короткий. Это познание через религию, которое отк­рывает человеку более глубокие пласты бытия, на что не способны логика и наука.

Но как можно говорить о непротиворечивости научной и религиоз­ной картин мира, если положения науки очень часто направлены против религии? Религиозные философы говорят, что в данном слу­чае речь идет о противоречии между малыми и большими знаниями. Известно, что очень часто представления ребенка об астрономичес­ких или социальных явлениях не совпадают с представлениями взрослых. Но по мере развития ребенка, его представления меняют­ся и приближаются к тому, что ему когда-то говорили об этих фе­номенах взрослые. Точно так же научное познание, как источник «детского», малого знания, по мере развития культуры изменяет свои выводы о мире, приближаясь постепенно к тому, что изложено в священных текстах. Так, истины, отраженные в Библии, Коране, Бхагавад-Гите, не изменились за десятки веков, а наука за это время много раз меняла свою позицию. Поэтому не лучше ли сразу ориентироваться на истины, изложенные в священных текстах, спра­шивают представители религиозной философии, подчеркивая приори­тетность истин откровения над истинами разума.

Пытаясь разобраться в учении одного из направлений йоги (мант­ра йоги), я натолкнулся на весьма оригинальный способ объяснения непротиворечивости научной и религиозной картин мира. Согласно этому учению, все объекты мироздания при движении создают опре­деленные колебания - вибрации. «Вибрации создаются при движении планет, звездных миров, при взаимопереходах одного типа движе­ния... в другие, одного вида энергии в другой. Когда человек ду­мает, его мозг излучает вибрации, грубой аналогией которых могут служить радиоволны. Его речь - вибрации звуковых волн. Вся Вселенная пронизана вибрациями, и мы можем многие из них расшифро­вать и использовать в целях блага человеческого. Создавая те или иные вибрации, человек может вмешиваться в управление живыми системами, изменять психику свою и другого человека в желаемом направлении. Согласно этой концепции, йоги высшей категории или святые мо­гут действовать как принимающие и передающие антенны. Они приво­дят себя в такое состояние, когда начинают воспринимать вибрации (волны), исходящие из тех объектов, которые их интересуют. Пере­вод этой информации в форму зрительных образов и есть ясновиде­ние. Перевод же ее в форму звуков есть яснослышание.

Люди с такими сверхспособностями могут работать и как передаю­щие антенны. К примеру, сообщая свои вибрации больному, они зас­тавляют его больные клетки колебаться в ритме здоровых клеток своего организма и, тем самым, оздоровить их. Нечто подобное имело место в античной культуре, где престарелые аристократы спали с молодыми девушками, полагая, что энергия, исходящая из молодого организма, способствует омоложению старого тела.

Вот как описывает вибрационную концепцию передачи информации Вивекананда: «Если ваше тело находится в известной степени нап­ряжения, оно будет иметь наклонность произвести то же напряжение в других. Если вы сильны и здоровы, те, кто живет подле вас, бу­дут также иметь наклонность стать сильными и здоровыми; но если вы больны и слабы, окружающие вас будут иметь наклонность сде­латься такими же. Колебания будут как бы сообщаться другому те­лу. В случаях когда один человек пробует вылечить другого, пер­вое, что он может сделать, - это просто передать свое собствен­ное здоровье другому. Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет ли он этого или нет. Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Затем следуют случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье дру­гому. Первый человек в таком случае... может возбудить в данное время свою Прану как бы к известному состоянию колебания и пре­дать это состояние другому лицу».

Описанный механизм, согласно Вивекананде, лежит также и в ос­новании ясновидения и яснослышания: «Если правда, что отшедшие духи существуют,  но что только мы не можем их видеть, то вполне вероятно, что могут быть сотни и миллионы живущих здесь, которых мы не можем ни видеть, ни чувствовать, ни осязать. Мы можем пос­тоянно проходить взад и вперед через их тела, не замечая их, и весьма вероятно, что они также не видят и не чувствуют нас... Только те, которые принадлежат к одному и тому же уровню, видят друг друга», - заключает Вивекананда, делая глубокий философский вывод, применимый не только для йоги. Далее автор пишет, что те, кто находится на другой плоскости бытия, могут распознавать друг друга, но не видят тех, кто находится ниже или выше. Но на любом уровне существуют способы расширения своих способностей до такой степени, чтобы воспринимать близлежащие высшие и низшие уровни бытия.

Согласно этой точке зрения, достигнув высшего состояния (еди­нения с Богом), индивид как бы превращается в приемник с огром­ным диапазоном: он может настроить себя на любую «волну», ему становится доступной любая информация. Говорят, что Рамакришна стал крупнейшим специалистом в толковании Вед после религиозного озарения. До этого момента он был полуграмотным человеком. Из исторических источников известно, что Мухаммад не умел читать и писать. Но уже после первого озарения, испытанного им в сорока­летнем возрасте, он начинает создавать Коран - величайший памят­ник человеческой культуры.

Из изложенной выше концепции следует, что религия не всегда отрицает возможности науки, а в некоторых случаях даже использу­ет ее образы, понятия и теории для изложения своих идей. И это вполне объяснимо: ведь с точки зрения религии современная науч­ная картина мира есть один из способов объяснения Бога и его ак­циденций при помощи человеческого разума.

Бесплодные попытки проникнуть в самую суть Вселенной при помощи науки привели некоторых ученых к допущению реального су­ществования сил, стоящих за пределами материального мира. К при­меру, В.Гейзенберг связывал свои достижения в квантовой механике с убежденностью в существовании духовных начал (платоновских идей-форм), лежащих в основе материального мира.

«Религия... есть связь человека и мира с безусловным нача­лом и средоточием всего существующего» (В.С.Соловьев). В религи­озной картине мира материя и энергия, а также формы их существо­вания (пространство, время, движение и пр.) рассматриваются как акциденции единой первосубстанции - Бога.4. Самым близким и доступным феноменом божественного в челове­ке является его душа, тождественная по своей сути с Богом, беру­щая начало в нем. Поэтому самопознание, стремление к познанию души есть одновременно и познание божественного. Продвигаясь в этом направлении развития, человек переходит на более высокие ступени бытия. Самой верхней ступенью совершенства является свя­той, достигший единения с Богом.

В современной религии научный способ объяснения мира расс­матривается как несовершенное знание о Вселенной и Боге, ограни­ченное возможностями логики и органов чувств человека.

Сущность Бога невыразима через образы зрительного восприя­тия, логические и языковые конструкции. Она может быть понята лишь в религиозном экстазе, мистическом озарении, доступном лишь тем, кто достигает определенного уровня развития на пути религи­озного познания и религиозной практики.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!