Проблема познания и подходы к ее решению

22 Дек 2014 | Автор: | Комментариев нет »

Познание человеком окружающего мира и самого себя является необходимым условием успешной жизни. Проблемы познания возникают в любой науке, но специальным анализом познавательного процесса занимается лишь философия. Это связано с тем, что результаты всякой деятельности даны человеку в виде знания. «Нет такого знания, нет такого утверждения, которое не заключало бы в себе продуктов наших теорий знания», - писал русский философ Н.О. Лосский. Как добиться, чтобы результаты познания были более эффективными? Как избежать в них ошибок, заблуждений? Что такое истина? Как ее проверить? Возможно ли абсолютно объективное знание? Эти вопросы касаются всех, кто связан с производством и использованием знания, их общезначимость для всех видов познавательной деятельности делает указанные вопросы объектом философского анализа.

Интерес к теории познания повышается с развитием научно-технического прогресса, когда значительная часть людей оказалась занятой в сфере производства знания, и не менее значительная – в сфере его применения. Такие масштабы проникновения познавательной деятельности и ее результатов в жизнь заставляют пристально изучать проблемы теории познания: ведь заблуждения фундаментального характера стоят для общества во много раз дороже, чем ошибки в отдельных математических расчетах или социологических исследованиях.

Отрасль философии, которая занимается проблемами познания, называют гносеологией, (от греческих слов «gnosis» – знание и «logos» – учение, мысль, слово). Иногда теорию познания называют эпистемологией, хотя отдельные авторы понимают под ней только учение о структуре знания, исключающее проблемы субъект-объектных отношений в процессе познания. Некоторые предлагают сузить предмет эпистемологии только закономерностями и особенностями научного познания.

«Что я могу знать?» Этот вопрос классик гносеологии И. Кант считал одним из главных в философии. Ф. Энгельс включал вопрос о познаваемости мира в содержание основного вопроса философии. «Вопрос об отношении мышления к бытию имеет и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?», - писал он[1].

В философии сосуществует множество подходов к решению этого вопроса. Не имея здесь возможности освещения особенностей всех этих подходов, обратим внимание на три наиболее распространенные гносеологические традиции: религиозную, трансцендентальную и диалектико-материалистическую.

Религиозное учение о познании Его сторонники утверждают, что человек в состоянии постигнуть сущность бытия, но всякое познание мира есть познание Бога (Абсолюта, Мирового Разума, Космического сознания и т.п.), добавляют они. Ибо Бог есть сущность всего. Изучает ли человек физику, биологию или право, верит он в Бога или нет, все равно он в конечном счете познает Бога. Поэтому мир познаваем, постижение Бога открыто для всех, просто каждый выбирает свой путь его познания. В исламе познание оценивается выше молитвы, ибо знания приближают человека к Богу. Наиболее ярко идея познания как богопознания выражена в неотомизме – официальной религиозной философии католицизма. Принцип гармонии веры и разума, сформулированный еще Ф. Аквинским, отдавая приоритет религиозным знаниям, требует почтительного отношения и к научным знаниям: ведь они являются результатом познания Бога другими – придуманными самим человеком средствами.

В суфийской традиции познание сводится к самопознанию, ибо сущность всего – Бог – присутствует в каждом человеке в виде его души. Эта точка зрения очень близка к гносеологии Платона, которого суфии называют Афлятуном и считают одним из великих учителей человечества. Как уже отмечалось, Платон считал, что окружающий нас мир вещей является формой реализации сверхчувственного мира идей, т.е. чистого духовного бытия. Идеи, существующие вечно, составляют основу вещей, они первичны. Душа человека тоже есть идея, которая когда-то существовала в «чистом» виде в мире идей. Она там встречалась с другими идеями, т.е. сущностями окружающих нас вещей. Поэтому наша душа имеет информацию о них, т.е. мы вообще-то знаем самое главное о любом объекте. Трудность только в том, чтобы вспомнить то, что когда-то душа созерцала в мире идей. Эта трудность может быть преодолена, если помочь душе припомнить то, что когда-то она видела. Как это сделать? Можно, например, задавать человеку вопросы, и он вспомнит то, что его душа раньше знала. Так, в диалоге «Менон» Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему математику, решить задачу на удвоение квадрата. Мальчик, не решивший задачу сразу, решает ее, отвечая на вопросы Сократа. Из этого примера Платон делает принципиальный философский вывод, что «искать и познавать – это как раз и значит припоминать»[2].

Но нужно иметь в виду, что в религиозных концепциях познания знание, данное в откровении (божественное знание), всегда ставится выше обычного человеческого знания, ибо автором первого является Бог, а второго – лишь человек.

Трансцендентальная традиция Позицию сторонников данного направления можно сформулировать так: мир не познаваем, ибо всякое знание есть элемент сознания человека, а не часть объективного мира. Любой объект познания представлен нам в виде компонентов нашей психики – ощущений, восприятий, эмоций, мыслей. Нам только кажется, что мы говорим об объекте, существующем вне нас. На самом деле мы излагаем не сущность объекта, а то, что возникает в нашем сознании при восприятии этого объекта, т.е. информацию о нем. Насколько эта информация соответствует самому объекту? Это невозможно установить, так как для этого необходимо знать, как объект выглядит на самом деле. Но как бы мы к этому не стремились, ничего не получится – каждый раз мы будем получать только информацию об объекте, полученную в лучшем случае иными средствами (органами чувств, приборами, из книг и т.д.). Но это всегда будет только информация об объекте, а не сам объект. Таким образом, как выглядит мир на самом деле, мы не знаем и никогда не узнаем – ведь для этого нужно отказаться воспринимать мир как отраженную в сознании реальность, т.е. выйти за пределы своего сознания. Такую позицию в философии называют агностицизмом. Подобная аргументация в пользу непознаваемости мира была присуща еще основателям трансцендентальной философии – Д. Юму и И. Канту, а позднее развивалась позитивистами. В.В. Ильин правильно замечает, что «исчерпывающей логической процедуры установления соответствия знания действительности, говоря строго, не существует. По этой причине агностицизм теоретически  некритикуем и неопровержим»[3]. Автор полагает, что проблема эта может быть снята в практической сфере. Мы так не думаем: на уровне практики (которая сама строится по логическим алгоритмам!) существует лишь возможность проверки одних знаний (например, теоретических) другими (данными чувственного отражения, эмпирическими знаниями). Однако тезис Канта, что мы познаем об объективном мире только то, что сами туда вкладываем (проецируем), остается актуальным.

Диалектико-материалистическое учение о познаваемости мира Согласно сторонникам этой философии, мир познаваем. Но его сущность открывается человеку не сразу и целиком, а постепенно. Поэтому познание есть постепенное приближение к абсолютной истине. Эта позиция в сжатом виде выражена в следующих положениях:

«1) Существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас... 2) Решительно никакой принципиальной разницы между явлением и вещью в себе нет и быть не может. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано, а философские измышления насчет особых граней между тем и другим, насчет того, что вещь в себе находится «по ту сторону» явлений (Кант)... – все это пустой вздор... 3) В теории познания, как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и точным»[4]. В этих ленинских словах выражена суть гносеологии диалектического материализма. Сторонники этой философии считают, что мир познаваем. Но его сущность открывается человеку не сразу и целиком, а постепенно. Поэтому познание есть постепенное приближение к абсолютной истине.

Для развития науки идеи материалистической теории познания оказались весьма плодотворными, они легли в основу многих естественнонаучных учений. Однако дальнейшее развитие науки потребовало выхода за рамки традиционных материалистических взглядов на познавательный процесс. И камнем преткновения здесь послужила проблема объективности научного знания, на которую обратили внимание еще классики трансцендентальной философии. Поэтому наука ХХ–ХХI вв. оказалась более ориентированной на постулаты трансцендентальной традиции, ярким выразителем которых выступила позитивистско-прагматистская философия.

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.21. С.283.

[2] Платон. Сочинения. В 3т. М., 1968. Т.1. С.385.

[3] Ильин В.В. Познание и действительность // Философия: Университетский курс. М., 2003. С.110.

[4] Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.102-103.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!