Философский мистицизм

25 Июл 2014 | Автор: | Комментариев нет »

В XIX–XXI вв. в европейской культуре появился интерес к внецерковным способам совершенствования человеческой души. Думается, это обусловлено двумя причинами: а) нарастающим кризисом европейской культуры, связанным с его «старостью», исчерпыванием своего жизненного потенциала (О. Шпенглер); б) заметным ростом межкультурных связей между Востоком и Западом, внедрением восточных духовных традиций в западную культуру.

Но считать восточные учения единственным идейным источником европейского мистицизма нельзя. Дело в том, что любая классическая религия, включая и христианство, неявно несет в себе мистические идеи и методы. Мистические мотивы явно прослеживаются в раннем христианстве и иудаизме, манихействе (синтезе христианства и зороастризма). Со своей стороны некоторые мистические школы претендуют на более глубокое, сущностное понимание ими той или иной классической религии. Например, представители суфийских мистических школ Шазалия и Накшбандия считают, что их учения предлагают наиболее эффективный путь для понимания сути ислама.

Чем же отличается мистик от обычного верующего? В центре его мироощущения и миропонимания находятся необычные, таинственные состояния психики, позволяющие, по его мнению, познание высших уровней бытия, связанных с приобщением к Абсолюту (Богу, Брахману, Космическому Сознанию и т. п.). Мистицизм есть совокупность учений, направленных на объяснение и обоснование именно такого, мистического пути единения с Абсолютом. Философский мистицизм при этом акцентирует внимание на решении общезначимых мировоззренческих проблем: смысла и правильной модели жизни, счастья, природы Абсолюта и человека, оснований бытия и т.п. Используя философские и научные понятия, общеизвестные мифологические и художественные образы, философ-мистик конструирует определенный духовный мир, придавая ему онтический (бытийный) характер. Этот онтологизированный мир, как правило, представляет собой противоречивое единство мифологического, религиозного и научного, рационального и иррационального, визуального и понятийного.

Появление мистических состояний может быть обусловлено разными причинами: а) последствия тяжелой травмы головного мозга или другой патологии, связанной с угрозой жизни; например, при подготовке своего преемника некоторые северные шаманы использовали переохлаждение его организма с целью достижения клинической смерти, во время которой, по их мнению, душа неофита уходит в мир духов и обретает при этом способность общаться с этим сакральным миром даже после возвращения к людям; б) появление у отдельных людей мистических способностей без видимых на то причин; в классических религиях и религиозно-мистических школах появление способностей творить чудеса объясняют снисхождением божественной благодати на отдельного человека, выбранного самим Богом; в) использование специальных психотехник, направленных на изменение сознания; при этом для более быстрого эффекта могут использоваться психоделические средства (например, ЛСД), некоторые виды грибов, изменение в крови количества кислорода (холотропный метод, суфийские зикры с заданной частотой дыхания и т. п.).

В отличие от классических религий философский мистицизм предлагает не пассивное ожидание прихода Бога к человеку, а движение человека к Богу, толкуемого, как правило, апофатически[1]. Такое толкование связано с иррациональным характером любого мистического учения: считается, что постижение и объяснение полноты бытия невозможны рациональным путем и поэтому мистический опыт в принципе невербализуем.

В XX веке наиболее известными течениями философского мистицизма в России стали теософия Е. А. Блаватской, ее модификация в виде живой этики (Агни-Йоги) А. К. и Е. А. Рерихов, «русский мистицизм» российских эмигрантов Г. И. Гурджиева и его ученика П. Д. Успенского, основанный, главным образом, на отдельных идеях суфийского ордена Чишти и дзен-буддизма, историософское учение Д. Л. Андреева, сочетающего в себе христианские и ведические идеи, интегральная йога Ш. А. Гхоша, неоведанта С. Вивекананды, учение испанского антрополога К. Кастанеды, каббала и хасидизм.

[1] Апофатическое представление Бога заключается в отказе наделения его свойствами тварного существа как «не то, и не это».

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!