Философская мысль Московской Руси (Исихазм, нестяжатели и иосифляне. Путь к духовному возрождению)

8 Мар 2015 | Автор: | Комментариев нет »

Развитие философской мысли в Московской Руси, в эпоху позднего средневековья, совершалось в неразрывной связи с событиями в социально-политической и церковной жизни того времени. Перед Русью, пережившей трагические века азиатских нашествий, ордынского ига, междуусобных войн удельных князей, вставали исторические задачи образования единого государства. Происходил сложнейший процесс «собирания Руси» московскими князьями, утверждения международного авторитета Руси, спасшей Европу от азиатских завоевателей, поиски форм самостоятельности русской церкви, ее места в обществе. Вполне естественно, что все эти жизненные проблемы отразились и в духовной жизни Руси, в той борьбе, которая совершалась и среди боярства, и в самой церкви, стремившейся к усилению своего могущества.

В XIII - XV веках в духовной жизни Руси значительную роль играют различные ереси - формы противостояния официальной церкви и ее идеям - византийскому по своему происхождению православию. Такова ересь стригольников, имевшая распространение в Новгородской и Псковской землях. Сторонники ее отвергали т. н. симонию, то есть продажу церковных должностей, вообще рост доходов церкви. В этом отрицании заключался глубокий смысл - живучесть языческой народной традиции, отражение того двоеверия, истоки которого восходят еще ко временам Киевской Руси. Стригольники резко критически относились к духовенству, полагая, что учителем веры может быть и человек, осуществляющий это обучение и без церковного посвящения. Главное - нравственность, а не таинства и обряды. Стригольники, продолжив традиции языческого мировоззрения, поклонялись матери-земле.

Одной из самых влиятельных ересей было в конце XV века движение антитринитариев, также выражавшее антицерковные настроения, жившие в народе и в известной мере поддержанные царской властью, обеспокоенной ростом влияния и экономической мощью церкви. В период татаро-монгольского ига высшее духовенство укрепило свои позиции, утвердило свое - в противовес княжескому - безраздельное господство.

Золотая Орда освободила церковь от уплаты дани, объявила церковные владения неприкосновенными.

Антитринитарии - противники догмата троичности, основывали свои рассуждения на противопоставлении Ветхого и Нового Заветов - Библии и Евангелия. Причем преимущество отдавали Ветхому Завету, более близкому язычеству, не разделявшему мир на земной и небесный. Свое отрицание троичности единого Бога они мотивировали тем, что Иисус Христос не Бог, а человек. Точно так же ими отвергались и другие догматы ортодоксального христианства, например поклонение иконам. Антитринитарии полагали, что это поклонение недопустимо, ведь иконы - творение рук человеческих. Вполне естественно, что сторонники этой ереси утверждали веротерпимость, они не придерживались буквы церковных законов, допускали возможность их обсуждения и переоценки. Антитринитаризм получил известную поддержку царя Ивана III и был распространен в московско-новгородской среде. Однако влиятельные церковные деятели сумели подавить это движение, используя в борьбе с ним обвинения в уступках иудаизму (восхваление Ветхого Завета) и в распространении вольномыслия, угрожающего не только церкви, но и светской власти.

Возникновение и существование ересей в Новгороде и в Московской Руси не следует объяснять только социальными мотивами, проявлением классовой борьбы, а самих еретиков считать представителями плебейской, революционной оппозиции феодализму. Среди еретиков находились и знатные новгородские бояре, и влиятельные церковные иерархи, служившие в главных соборах Новгорода (Софийском) и Москвы (Успенском и Архангельском в Кремле).

Следует учитывать все растущее взаимодействие России с западным миром, в особенности с итальянскими городами, являвшимися центрами культуры Возрождения. Гуманистические идеи итальянского Возрождения различными путями проникали и в Новгород, и в Москву, усиливалось и культурное взаимодействие.

Но влияние латинской культуры и новых идей, родившихся на Западе, влекло за собой не только возможность критического отношения к незыблемым церковным канонам, но и формы противодействия ересям. Воинствующие защитники ортодоксального православия были восхищены активной деятельностью святейшей инквизиции в Италии и Испании, которая жестоко искореняла все формы вольнодумства, сомнения не только в истинности Писания или идей Аристотеля, но и принадлежность к нехристианским культам - иудаизму, исламу.

Они были не прочь перенести и на Русь костры инквизиции, сжигавшей живьем людей, обвиненных в ересях. Но в духовной жизни помимо ересей проявлялись и другие новые явления.

В XIV веке среди византийского монашества, особенно в его центре - в монастыре на горе Афон, складывается и утверждается такое учение, как исихазм. Это было аскетическое учение, отражавшее мистические настроения, призывавшее к уходу от мира. Идеал исихазма - созерцательность, молчание, одиночество.

Мир абсолютно непознаваем, мирские науки, учения философов, начиная от Аристотеля, бессмысленны. Поэтому их изучение, вообще образование, постижение книжной премудрости должны быть отвергнуты. Истинное познание - это вера, это богопознание, непосредственное тихое обращение к Богу без всяких посредников. Исихазм служил обоснованием для возвеличения церкви и подчинения ей светской власти. В нем своеобразно отразились черты кризиса, переживаемого византийским обществом, предчувствие неминуемой гибели этого общества и бессилие что-либо изменить в нем.

Это учение было привнесено на Русь и получило известное распространение в конце XIV - начале XV века. Идеи исихазма попали на почву, подготовленную монастырскими традициями, идущими от времен создания Киево-Печерской лавры.

Восприятие исихазма на Руси определялось и другим обстоятельством - трагическими судьбами Руси - иноземным игом, бесчисленными княжескими раздорами. Неудивительно, что чувства конца мира, надежды на спасение, обращение к молитве - все это отвечало общему мироощущению.

1 Исихазм на Руси выдвинул немало глубоких мыслителей, которые при всем своем неприятии мирских страстей, при всем погружении в стихию молитвенной связи с небом, немало содействовали познанию человеческой личности, ее духовных начал.

Такова жизнь и деятельность одного из самых значительных носителей идей исихазма - Сергия Радонежского, основателя Троице-Сергиева монастыря, сыгравшего исключительно большую роль в русской истории. Из этого монастыря вышел Андрей Рублев, на иконах которого отразился свет, нисходящий на апостолов, свет, сияние, идущее от Бога, противостоящее хаосу, г.рязи, крови. Этот свет возвышает человека и телесно и духовно.

Другим центром исихазма, афоновизантийской мистики было движение нестяжателей, центром которого явились монастыри в Заволжье. Главой нестяжателей был Нил Сорский (XV в.), еще при жизни объявленный «великим старцем». Нил провел многие годы на Афоне, в Греции (Византии), вернувшись на Русь, основал на реке Соре, в Белозерском краю, первый скит. Отшельники, монахи, последователи Нила неустанно, истово молились, соблюдая безмолвие, отрекаясь от всего земного, от мирских страстей. «Кто устами молится, - учил Нил, - тот молится воздуху». Молитва должна исходить от души, от всего существа человека, а не произноситься формально. «При неизреченной радости - умолкает язык».

Нил Сорский и его ученики полагали, что монахиТТгаоки должны жить «нестяжательно» в скитах, они осуждали присвоение результатов чужого труда, считая это грехом, абсолютно недостойным людей, служащих Богу. Нил решительно отверг все формы обогащения, к которым прибегали монастыри, - земельные, денежные и другие богатства. Вполне последовательно Нил и другие «заволжские» старцы не стремились занять высшие должности, какие-либо посты в церковной иерархии, за которые шла борьба, в основе ее - все то же столкновение денежных и других имущественных интересов.

Только внутренний мир человека, только его нравственное совершенствование, только собственный труд и непрерывная мольба в условиях полного разрыва с внешним миром - такова, по Нилу Сорскому, единственно достойная жизнь инока.

Нилу были чужды попытки слепо придерживаться каждой буквы священных книг. Не буква, не форма, а дух соединяет человека с Богом. В делах человека, то есть в труде, в молитве, в скромной жизни, проявляется его истинная вера. Поэтому Нил считал возможным вступать в контакт и с вольнодумцами, пытаясь их переубедить, а не причислять к врагам Бога и царя. Точно так же Нил допускал и возможность некоторого исправления житий святых (в Карилло-Белозерс-ком монастыре сохранились эти рукописи, исправленные Нилом Сорским). Он, в частности, вычеркнул некоторые описания чудес, совершенно расходящихся со здравым смыслом. Тем самым он стремился придать житиям полную достоверность. Но критики его, державшиеся за каждую букву писаний, обвиняли самого Нила в неверии, чуть ли не в отступлении от православной веры.

На деле Нил Сорский, конечно, не отступил от традиционной религии, но вносил в нее элементы рационализма, пытаясь согласовать разум человеческий с божественным провидением. Тем самым ум как бы очищался от страстей, был готов воспринимать церковные заповеди. При всем своем внимании к духовной, нравственной природе человека (и в этом безусловное значение исихазма) он все же не стал самостоятельной философской школой и не вышел за рамки аскетической монастырской традиции. Но борьба с нестяжательством, с иосифлянством, со «стяжателями». Оставила значительный след в истории русской мысли.

Стяжатели во главе с Иосифом Волоцким поддержали великокняжескую власть, но потребовали от нее гарантии защиты церковной собственности, прав монастырей.

Иосиф Волоцкий - видный русский мыслитель XV века был по существу первым, кто попытался сблизить религиозные доктрины с земными, мирскими интересами, прежде всего с исторической задачей создания централизованной власти, без которой невозможно успешное развитие страны.

Он выступил со смелыми суждениями, разрушившими незыблемость церковных догм, внес элементы рационализма, здравого смысла, практического подхода, разрушавшие схоластику. Так, Иосиф Волоцкий выдвинул тезис: не все, что сотворил Христос, подобает творить и нам, и чего не сотворил Христос, не творить нам. Тем самым евангельское мирское, земное были как бы уравнены, то есть человек получал возможность духовного выбора, а не слепого подчинения догматам. Но отсюда следовало, что государь может сам выбирать форму поведения, целесообразную в каждом случае. Московский государь, по Волоцкому, должен быть выше церкви, независим от нее, ему должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство. Его власть от Бога. Таким образом, Волоцкий обосновывал концепцию абсолютной монархии, которая все активнее утверждалась по мере укрепления власти Москвы в русском централизованном государстве, д

Иосиф Волоцкий выдвигал целый ряд философско-богословс-ких идей, расходившихся с традициями византийского православия. Так, он считал, что человек, сбзданный по образу и подобию Божию, заключает в себе, подобно Богу, душу, слово и ум. Но так как на земле нет никого выше человека, то он, богообразный человек, обладает свободой воли. Кроме того, по мнению Волоцкого, Бог может действовать не только премудростью, но и коварством, тем самым обманывая дьявола. Отсюда делался вывод о многозначности и даже противоречивости Библии, в которой Бог предстает в разных качествах, да и сам Христос - Сын Божий, второй член Троицы, несет в себе не только божественное, но и человеческое начало. Следовательно, все наши знания о божественном, наше толкование Писания - человеческие, и толковать эти знания следует сообразуясь не с буквой Писания, а с самой действительностью. Иосифлянство, таким образом, в противовес нестяжательству утверждало более свободный, активный, рациональный подход к христианскому вероучению, подчиняя и как бы приспосабливая его догматы к политическим интересам государственности - к обоснованию единовластия московского государя. Не случайно идеи Волоцкого нашли свое развитие во многих сочиненных и особенно в так называемой Степенной книге, приравнявшей московских государей к святым апостолам, а их власть объявившей богоутвержденной. Идеи иосифлянства через сто лет после жизни основателя учения стали основой мировоззрения и жизненной практики Ивана Грозного. Он и в политике и в сочинениях придерживался идеи полного самовластия, подавляя любые попытки - церкви, князей, бояр - ограничить эту власть. Иван Грозный соединил в себе качества безжалостного, свирепого тирана и талантливого политика, образованного человека, написавшего свое духовное завещание чадам своим - наследникам.

Иван Четвертый был убежден, что власть церкви и власть царя существенно различны и несоизмеримы - священники спасают лишь души верующих, цари же - заботятся о благе всех подданных, действуя всеми способами. Царство выше священства. В своем духовном завещании он, обращаясь к сыновьям, пишет: «А всякому делу навыкайте, и божественному, и священническому, и иноческому, и ратному, и судейскому...» Тем самым цари как бы поднимались не только надобществрм, но и над церковью, они стали выше евангельских поучений, заповеди Христа были не для них, так сама власть носила характер божественный.

Обоснование самодержавия опиралось не только на принципы иосифлянства, но и на идеи «Москва - третий Рим» псковского старца Филофея. В «Послании к великому князю Василию» Филофей писал: «Един ты во всей поднебесной христианам царь». Великий князь Московский представал, таким образом, как царь всех христиан, сосредоточивший в себе не только светскую, но и духовную, религиозную власть.

Не менее важно и то, что Москва объявлялась, таким образом, центром всего христианского мира. Первый - императорский Рим пал, разъедаемый ересями и противоречиями, второй Рим - Константинополь - сокрушен турками. У Москвы и ее князей великие миссии - нести христианскую идею всему миру, заботиться о своих подданных не только средствами светской, но и духовной власти. В основе теории Филофея лежала философская и богословская идея предопределенности всего происходящего в мире.

История человечества предстает нам как история происходящей по воле свыше смены царств, преемственности народов, каждый из которых выступает как носитель, выразитель божественных предначертаний. Два Рима пали, единственным носителем православия оставалась Россия. Она на последнем рубеже, с гибелью третьего царства наступает Страшный суд, конец мира.

Уже в XVI веке начинается и все больше нарастает к веку XVII тенденция к выходу России на просторы всемирной истории, сближение ее с Западной Европой в сфере политической, экономической, культурной. В Москву приглашают пушечни-ков, врачей, итальянских зодчих - один из них Аристотель Фиоровенти известен как строитель Московского Кремля. Наряду с греческим языком начинают распространяться латинский и немецкий языки.

Растет интерес к светским наукам, к философии, еще робко освобождавшейся от безраздельного влияния церкви. Это находит свое отражение в росте интереса не только к византийской, но и к античной философской мысли. Этот интерес был характерен для мыслителей домонгольской Киевской Руси, он возрождается в XVI - XVII веках. Выразителями этих тенденций европеизации духовной жизни явились такие мыслители Московской Руси, как Андрей Курбский и Максим Гре1_|

Курбский был первым «западником» и «эмигрантом» - в возрасте тридцати шести лет он, князь, бывший воевода на службе Ивана Грозного, бежал в Польшу, спасаясь от угрозы царской расправы. Двадцать лет, проведенных Курбским в Польше и в Литве, были наполнены неустанным трудом в области философии, гуманитарных наук.

Андрей Курбский по-новому переосмыслил знаменитую средневековую концепцию двойственной истины. В западной философии - под влиянием арабских мыслителей - она четко разделяла философию и религию. Но несмотря на их различные функции (постижение истины и установление законов), и философия и религия не противоречат друг другу, они в равной степени постигают мудрость Божию. Курбский же разделил эти области духовной жизни по-другому: религия - это область мечтательного богосозерцания, философия же- это знание, это учение о мире и человеке. Разум, таким образом, независим, он имеет естественную природу. Курбский в своих сочинениях знакомил читателей Руси, по существу всех восточных славян, с основами логики, диалектики, поэтики, то есть осуществлял философское просвещение, составной частью которого являлось изучение в созданной им школе основ философии и языков. Как переводчик латинских и греческих текстов он обогатил философскую терминологию, нашел новые слова, точно передающие смысл философских текстов, - материя - вещь, ипостас - состав, якость - качество, уподобление - мерило. Просветительская деятельность Курбского получила впоследствии свое продолжение в организации первых русских высших школ - Киево-Могилянской академии (Киев) и Славяно-греко-латинской академии (Москва).

Одной из центральных фигур в философской жизни Московского царства был Максим Грек (в миру Михаил Триволис) (1475 - 1556), происходивший из знатного византийского рода. Он учился в Италии более десяти лет. Жил во Флоренции - этом центре итальянского Возрождения, где познакомился с Марсилио Фичино, главой платоновской Академии, чье влияние испытывали все значительные художники и мыслители Италии. Например, сам Микеланджело. Михаил был во Флоренции в самые бурные дни ее истории, когда неистовый монах Савонарола призывал к осуждению богатств и к уничтожению картин, статуй, утвари во имя чистого служения Богу. Гуманист, свободолюбивый Михаил не без влияния этих проповедей постригается в монахи доминиканского ордена, изучает философскую и богословскую литературу. Два года как монах служил в католическом монастыре и в 1505 году вернулся в родную Грецию, в православный монастырь на святой горе в Афоне. Уже пятидесятилетним человеком Михаил, ставший Максимом Греком, прибыл в Москву.

Все эти переходы от одной церкви к другой, от одной культуры к другой совершались вполне искренно. Крутые перемены ожидали Максима Грека и в России. Принятый с почетом в Москве как образованный богослов, переводчик богослужебных книг, православный писатель, он в 1521 году впал в немилость и был отправлен в заточение в Иосифо-Волоколамскии монастырь. Его обвинили в искажении священных книг в процессе их переписки, принижении роли русского духовенства и стремлении подчинить его константинопольскому патриарху. Тридцать пять лет провел он в монастырском заключении и создал колоссальное литературно-философское и богословское наследство - сочинения, письма, комментарии. По своим убеждениям он примыкал к нестяжателям и резко обличал иосифлян, доказывая, что следует очистить религиозную жизнь от всех мирских страстей. Максим Грек призывал к аскетической жизни, к строгой морали. В своих сочинениях он привлекает значительный историко-философский материал - критикует античных материалистов, эпикурейцев, анализирует проблему свободы воли и отвергает астрологию. Все это способствует формированию философской культуры в Московской Руси. В особенности ценным было распространение Максимом Греком традиций гуманизма эпохи Возрождения, в рамках которого он сложился с молодых лет. Это прежде всего идея свободного выбора человеком своих мыслей, поступков, деяний. Ничего не предопределено, выбор между добром и злом совершает сам человек. В мировоззрении М. Грека противоречиво сочетались непримиримая ортодоксия и в то же время признание, наряду с богословием, и философии, и отдельных - «внешних», как писали тогда, наук. Тем самым М. Грек создавал основу для споров, обсуждений различных не только богословских, но и философских и научных проблем. Непосредственное воздействие этого человека испытали .такие мыслители, как Курбский, Троицкий, Герасимов и русский первопечатник Иван Федоров.

Тенденция к освобождению человеческой мысли от сковывающих ее догм все больше и больше нарастают в российском обществе, философская и политическая мысль все более становится свободной от религиозной опеки. Об этом свидетельствует рост просветительских идей в XVII веке, деятельность такого мыслителя, как хорват Юрий Крижанич, много лет проведший в Москве и Сибири и стремившийся приобщить славянские народы к европейской цивилизации без потери ими своей самобытности.

Россия второй половины XVII века была накануне петровских преобразований, а русская мысль - накануне полной секуляризации, независимого развития.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!