Философия английского Просвещения

1 Апр 2015 | Автор: | Комментариев нет »

Символом Просвещения в Европе, прежде всего во Франции, стал XVIII в. Век переоценки всего и вся с позиций разума, век веры в неограниченную мощь человеческого знания. Мыслители Средневековья искали разгадку всех тайн на небе, гуманисты Возрождения толковали о движении к первоосновам. Просвещение породило веру в неодолимый общественный прогресс.

Кант усмотрел девиз Просвещения в призыве: «Имей мужество пользоваться собственным умом!» Просветители уповают на нравственное воспитание человека. В философии нарастает внимание к духовной жизни человека, к его неповторимой субъективности. От христианской идеи равенства перед богом философы переходят к признанию равенства перед законом. Просвещение, в основном, рационалистично, оно обременено социальным оптимизмом.

Философия просветителей несовместима с признанием догмы о первородном грехе человека, о виновности человечества за грехопадение первых людей. С точки зрения просветителей, эта догма противоречит и понятию абсолютного божественного блага. Зло не субстанциально. Проблема зла — нравственная проблема, проблема морального выбора человека.

Замена мировоззрения, основанного на любом авторитете, начиная с божественного, таким, которое ориентируется на критический разум, начинается в Англии, далее просветительское движение перемещается во Францию, наконец, в Германию.

Подлинным вдохновителем английского Просвещения стал Джон Локк (163^— 1704), гражданскую позицию которого сформирЬвала «славная революция» 1688 г. Главный философский труд Локка, шлифовавшийся им около 20 лет, — «Опыт о человеческом разуме».

«Джон Локк, — пишет Г. Гейне, — прошел школу Декарта и научился у него всему, чему способен научиться англичанин: механике, анализу, комбинированию, конструированию, расчету. Лишь одного не мог он понять, а именно — врожденных идей. Поэтому он усовершенствовал учение о том, что мы получаем наши познания извне при посредстве опыта»1.

Локк исследует происхождение, достоверность и объем человеческого знания. Продолжая традиции Бэкона и Гоббса, он дал обоснование принципу происхождения знаний из человеческого чувственного опыта — воздействия предметов на органы чувств человека. Философ дает аргументированную критику теории врожденных идей Декарта. Каковы его аргументы? Если бы идеи были врожденны, то все люди придерживались бы одних и тех же убеждений, верили в одного и того же бога, люди не нуждались бы в обучении и воспитании. Но этого ничего нет, сознание человека в исходном плане — «чистая доска» (tabula rasa). Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, в ощущениях. Чувства — источники знания, разум — систематизатор чувственных данных.

Опыт выступает двояко: внешний опыт — итог воздействия предметов на органы чувств человека; внутренний опыт — рефлексия, самонаблюдение души. Представления, полученные в том и другом случае, суть идей, идеи ощущений и идеи рефлексии, первые просты (ощущение холода, запаха и т. п.), вторые сложны (идеи красоты, человека, вселенной и т. п.). В развитии этих мыслей Локк вводит и понятие о двух видах качеств: одни — первичные — присущи вещам (это — протяженность, плотность, фигура, непроницаемость, движение и др.); другие — вторичные — хотя и возникают под воздействием вещей, но существуют лишь в наших представлениях (цвета, вкусовые, обонятельные ощущения, ощущения теплоты и др.). Как видно, Локк не избегает противоречий: как сенсуалист он видит источник знания в чувствах, но отказывает чувственным данным в объективности. В таком случае и доказательство объективности первичных качеств становится сомнительным.

От Локка пошло европейское свободомыслие. Равенство и свобода, полагал философ, — это «естественное» состояние лично свободных граждан, рав- нопартнерство индивидов, которыми движет выгода, их взаимопризнание как равных в системе товарных отношений. Речь идет не о природном равенстве людей, люди от природы не равны, но они не должны считаться равными как экономически самостоятельные субъекты, добровольно (по собственному волеизъявлению) обменивающиеся товарами. Три права оказываются естественно неотчуждаемыми: право на жизнь, право на свободу и право на собственность. Государство должно гарантировать эти права. Власть не имеет права уничтожать, порабощать или умышленно разорять подданных. Из «тройственной формулы» Локка выросло целое древо, образующее содержание «прав человека и гражданина». Естественное право делает пределом собственности личный труд как определяющий фактор челоьеческой жизнедеятельности. Подлинное право на жизнь существует лишь там, где пребывают экономически независимые производители и где каждый признается «владельцем собственной личности». Свобода несовместима с любой личной зависимостью. Человек, будучи господином над самим собой и владельцем собственной личности, заключает в себе самом великую основу собственности. Политико-юридический идеал Локка — общество, в котором каждый человек выступает в качестве тру- женика-собственника. Отсюда и требования целого спектра социальных свобод: от свободы совести до свободы профессий.

Локковский способ мышления (получивший впоследствии название методического в противовес диалектическому) достаточно точно оценил А.И. Герцен: «Материалисты-метафизики совсем не то писали, о чем хотели; они до внутренней стороны своего вопроса и не коснулись, а говорили только о внешнем процессе; его они изображали довольно верн(э — и никто с ними не спорит; но они ошиблись: теория чувственного мышления была своего рода механическая психология, как воззрение Ньютона — механическая космология. Притом никак не надобно терять из вида, что Локкова школа рассматривала мышление только как частную, отдельную, личную способность одного типического человека; разум как родовое мышление, пребывающее и развертывающееся в истории и науке, не заслужил их внимания; оттого у всех у них недостает исторического понимания прошлых моментов мышления»1.

Деизм Локка вскоре преодолевается философскими идеями «свободомыслящих». Джон Толанд (1670 —1722) проповедует откровенный материализм и атеизм, поднимаясь до понимания единства материи и движения, мысли как продукта мозговой деятельности человека. Идею несотворимости и неуничтожимости материальной субстанции отстаивает выдающийся химик, физик и философ-материалист Джозеф Пристли (1733—1804). Бернард Мандевиль (1670—1733) делает гениальную попытку объяснить материалистически происхождение нравственности, человеческое поведение в обществе. Его знаменитая книга называется «Басня о пчелах, или Пороки частных лиц блага для общества». Книга вышла в 1714 г., при жизни автора издавалась шесть раз и вызвала поток ханжеских ругательств. Мандевиль едко высмеивал лицемерие и двуликость массового сознания англичан. Они считают себя самым религиозным народом в мире, и вместе с тем господствует убеждение: пороки частных лиц — блага для обществу. Производство, торговля, доходы растут лишь потому, что существуют повальное пьянство и обман, властолюбие и зависть. В общем, заключает Мандевиль, люди хорошо знают теорию добродетели, но редко ею пользуются на практике. Между тем обуздание эгоистических аффектов — главная цель политического механизма, созданного людьми. В отличие от Шефтсбери, сторонника этики «естественного нравственного чувства», Мандевиль рассматривал моральные добродетели как социальное явление, порождение политики. В трактате «Исследование о природе общества» философ показывает, что зло, моральное и физическое, порождено обществом. Добро и зло относительны. Поэтому бессмысленно обращение к небу, ибо оно не в состоянии удовлетворить противоречивые просьбы. Давид Юм называл имя Мандевиля среди тех философов, которые положили опыт в основу науки о человеке.

Гносеологическая проблематика стала толчком к образованию философии одного из известных английских умов епископа Джорджа Беркли (1685— 1753). Блестяще образованный мыслитель Беркли оставил труды, посвященные и социальным вопросам, и бесконечно-малым, и движению, даже о лечебном воздействии дегтярной водки. Главное его произведение — «Трактат о началах человеческого знания, в котором исследуются главные причины заблуждения и трудности наук, а также основания скептицизма, атеизма и безверия».

Как в свое время Фома из Аквин взял аристоте- лизм, отягощенный рационализмом, в качестве оружия в борьбе с еретиками от философии, так Беркли стал опираться в жесткой борьбе с материалистами на номинализм и сенсуализм. Его философские идеи переходили в религиозные, а религиозные — в политические. Устранение материализма, по Беркли, — главный момент в борьбе с безбожием, этим источником всех земных зол. По словам герцога Эгмонт - ского, друга Беркли, когда «один врач прочел «Трактат о началах...», то решил, что автор сумасшедший и нуждается в лечении. Сам же вполне здраво полагал, что если удастся изгнать из философии категорию материи, рухнут «все безбожные построения атеизма», ибо «великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция». Американский прагматист Дж. Мид в докладе о Беркли сравнил его «операцию» с кражей из банка золотого фонда. Никто об этом не знал, и все шло по-старому. Беркли полагал, что от «кражи» категории материи наука не пострадает.

Принимая локковское деление качеств на первичные и вторичные, Беркли берет в качестве постулата тезис о полной субъективности вторичных качеств. Цветовые, звуковые и т. п. качества^ полагает он, существуют только в нашем сознании. Далее он изображает любую вещь в виде совокупности чувственных качеств и приходит к выводу о том, что все, что мы принимаем за объективные единичные предметы, — порождение нашего «я». Отсюда знаменитый вывод философа: «Существовать — значит быть данным в восприятии». Общие понятия бессмысленны. Беркли лихо отбрасывает механику Ньютона и дифференциальное исчисление, видит в законах науки лишь бессодержательные символы. Естественно, что, с его точки зрения, категория материи не более, чем пустой символ.

Поскольку Беркли в традициях номинализма отрицает наличие общего в единичном, то и приходит к субъективно-идеалистическим выводам. В конечном счете он должен стать солипсистом (от лат. только я сам). Но так как такая позиция весьма одиозна, Беркли прибегает к помощи бога, который своим воздействием на сознание человека поддерживает «непрерывность» существования воспринимаемого кира. Впрочем, обоснование бытия творца и было конечной целью философии Беркли. «Бесконечный дух» изображается творцом всех «конечных духов». Д. Байрон по поводу этой философии имел достаточное основание написать:

Епископ Беркли говорил когда-то:

«Материя — пустой и праздный бред».

Его система столь замысловата,

Что спорить с ней у мудрых силы нет...

Весьма удобно мир предполагать Всемирным порожденьем солипсизма;

Подобная система — благодать Для произвола и для эгоизма...1

К числу выдающихся английских просветителей принадлежит Давид Юм (1711 — 1776), философ, историк, политэконом, дипломат. Близкий друг французских энциклопедистов Юм прославился произведениями, в которых более четко, чем большинство его предшественников, показал основополагающую, а именно антропологическую проблематику философии: «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к материальным предметам», «Естественная история религии», «Эссе» на моральные темы. Один из афоризмов Юма гласит: «Будь философом, но, предаваясь философии, оставайся человеком!»

Юм обычно изображается скептиком, доходящим до агностицизма. Но, скорее, можно сказать, что Юм — противник абсолютизации разума. Юм прав: наш ум не в состоянии произвести какое-либо относительное соотношение между восприятиями и объектами. Человек верит в существование внешнего мира. Непосредственными объектами человека выступают наши восприятия. Они предстают в качестве впечатлений, живых, интенсивных состояний сознания, и в качестве идей, отражающих впечатления. Мышление человека подается как активный процесс сочетания понятий по определенным правилам: по сходству и контрасту, по пространственному и временному соприкосновению, по принципу причинной связи. Подлинно всеобщие и необходимые знания — знания материалистические. Они непосредственно достоверны. Даже если бы в природе не было ни одного круга или треугольника, положения, доказанные Эвклидом, навсегда сохранили бы свою достоверность и очевидность.

Итак, человек, по Юму, —существо, способное переживать опыт, получать материал для размышления с помощью внешних или внутренних чувств. Юм признает вопрос об источнике чувственного познания неразрешимым. Он явно делает крен в сторону агностицизма (от греч. неизвестный) и изображает мышление как процесс связывания идей. Человеческое «я» — пучок постоянно меняющихся чувств. Понятие субстанции — тоже фиксация соединенных вместе простых представлений. Наука ориентирована на поиск причин. Обычное сознание принимает за причинно-следственную связь следование во времени одного явления за другим. Но это поверхностный взгляд. Например, день

сменяется ночью, но это не значит, что день — причина ночи. Человек не в состоянии отделить субъективное от объективного, поэтому наше представление о причинности имеет только вероятный характер. Идея причинности вырастает из привычки наблюдать последовательность явлений во времени.

Скептицизм Юма распространялся не только на трактовку субстанции, ее законов, но и на трактовку бога. Философ отвергает все доказательства бытия бога. Английское духовенство относило сочинения Юма к числу безнравственных, философа не допускали к преподавательской работе. Между тем Юм справедливо полагал, что моральное совершенство человека не может быть достигнуто ценой отказа от естественных потребностей. Человек противоречив, он от природы и эгоист, и альтруист. Моральные нормы заданы антропологическими особенностями человека, его влечениями. Если научные суждения относятся к фактам, то моральные выражают чувства и выступающее в них наше отношение к вещам. Масштаб морального суждения — чувство удовольствия и неудовольствия. Высшая добродетель — любовь к человеку. Юм полагал, что мы не можем !знать, есть бог или нет. Но наша жизнь единственна, и прожить ее надо, не беспокоясь о вещах, стоящих вне нашего разумения.

Философия Юма оказала благотворное воздействие на формирование воззрений основоположника английской классической политэкономии Адама Смита, ассоциативной психологии Дэвида Гартли и Джозефа Пристли, эволюционного учения Эразма Дарвина, дедушки автора знаменитого «Происхождения видов». Адам Смит, друг Юма, был увлечен рассуждениями философа по поводу моральных чувств, как политэконом Смит видит особо важное значение размышлений Юма для понимания роли труда и бережливости в жизни людей. Разделение труда и обмен его плодами — основа общественных отношений. Каждый человек, работая на себя, неизбежно работает на других, работая на других, работает на себя.

Философия Юма - кульминация английского Просвещения.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!