Экзистенциализм как философия. Идейные истоки экзистенциализма

1 Апр 2015 | Автор: | Комментариев нет »

В мировоззренческой установке экзистенциализма сливаются три философских течения: философия жизни, феноменология Гуссерля и учение С. Кьеркегора. Как и философия жизни, экзистенциализм выступает формой современного иррационализма. Так, Ясперс считает, что все предпосылки научного мышления потерпели крушение. «Должен был обмануться всякий, - пишет он, - кто искал в науке основы своей жизни, руководство в своих действиях». Следовательно, наука не имеет ценности для мировоззрения, для отыскания смысла жизни. Философия, целью которой должно быть выяснение этих сторон человеческой жизни, должна стать принципиально вненаучным рассмотрением человеческого бытия.

Значение идей Гуссерля для экзистенциализма определяется прежде всего тем, что он выработал феноменологический метод, на основе которого психологическое рассмотрение личности могло быть превращено в «онтологию» как «экзистенциальную аналитику бытия человека». В отличие от представителей классического идеализма, Гуссерль не постулировал существование мира идей, а открывал его существование с помощью метода. Суть этого метода состоит в последовательном вынесении «за скобки» анализа всего того, что препятствует постижению чистого бытия сознания, а именно интересов и потребностей людей, влияния внешнего мира и т. д. Взяв на вооружение этот метод, экзистенциалисты смогли философски изучить мир человеческого существования, не вступая на путь его чисто художественного использования.

Экзистенциализм вслед за философией жизни (а С. Кьеркегор - независимо от философии жизни и по времени даже раньше Ф. Ницше) продолжает критику рационалистической линии философии, которая господствовала в европейской мысли на протяжении двух с половиной тысячелетий. Главная проблема экзистенциализма - проблема человека, смысла и подлинности его бытия, а ее, согласно экзистенциализму, рационалистическая философия в непосредственной форме и не ставила, приходила к ней окольными путями и к тому же неправомерно сужала.

Серен Кьеркегор считает, что философия должна ответить прежде всего на вопросы: Что такое человек? Как ему жить? Зачем он появился в этом мире? и др.

Проблема смысла человеческой жизни и выбора образа жизни обусловлена конечностью этой жизни, которая ясно человеком осознается и переживается. В основании и решении этой проблемы, в своем выборе каждое поколение и каждый человек начинает с нуля, предыдущий опыт людей здесь не поможет.

В решении проблемы человеческого бытия в мире каждый из нас, согласно Кьеркегору, может реализовать одну из трех ступеней развития человеческого духа. Эти три стадии развития человеческого духа и олицетворяющие их три типа людей можно назвать так: эстетический, этический, религиозный. Эстетический тип людей характеризуется непосредственным отношением к жизни, человек этого типа полностью захвачен, поглощен проблемами повседневной, обыденной жизни. Неразвитость сознательного, критического отношения к себе, примитивность души приводит к тому, что человек живет фактически лишь чувственной жизнью, стремясь к наслаждениям. Высшее благо здесь - здоровье. Люди данного типа далеки от подлинных проблем бытия, их жизнь по сути ближе к животной жизни. История в лице даже очень крупных деятелей демонстрирует нам людей подобного рода. Один из них - римский император Нерон. Нерон, достигший вершин власти, остался духовно незрелым человеком. Позволить себе он смог только чувственные наслаждения, над духовным миром он оказался не властен. Кроме наслаждения, другой формы человеческого существования Нерон не знает. Он не может не чувствовать неполноценность такого существования, ведь наслаждения лишь временный отдых и расслабление. Поэтому Нерон-властитель боится любого человеческого взора, читая в нем приговор самому себе, бессмысленности своей жизни. И ему остается лишь одно - вселять в других страх.

Более высокая форма жизни и развития человеческого духа - этическая. Однако этическую форму жизни в чистом виде воплощают далеко не все, ибо она требует от человека очень многого. Данная ступень человеческого духа предполагает бескорыстное и абсолютное служение нравственным добродетелям, что, в свою очередь, основывается на высокоразвитом сознании человека. Достигший этой степени ясно сознает, что он - представитель человеческого рода и общечеловеческое составляет его сущность. Поэтому его задача - реализовать в себе человеческую добродетель, нравственность. При этом человек отнюдь не чувствует себя ущемленным, хотя и испытывает серьезные лишения и страдания. Он живет с сознанием исполненного долга. Отрицание благ лишь для себя возвышает его в собственных глазах и глазах окружающих. Высшим проявлением этической ступени духа является трагический герой. Он жертвует последним - собственной жизнью во имя торжества общего дела. Трагическим героем является Сократ. Выбирая между жизнью и смертью, он выбрал смерть, но остался верен своим моральным принципам, заслужив тем самым тысячелетнюю славу. Трагическим героем является, по Кьеркегору, и Брут, который, будучи первым консулом в Риме, предал казни двух своих сыновей за то, что они пытались восстановить свергнутую власть.

Этика и разум, по Кьеркегору, взаимообусловли- вают друг друга. Первая требует от единичного индивида, чтобы он свою жизнь осуществлял во имя общего блага всех людей; но разум предполагает то же самое, когда в любом частном явлении ищет и находит выражение общего, сущности. Человек, развивший в себе разум, неизбежно морален, потому что разум открывает ему сущность и смысл человеческой жизни, заключающиеся в реализации общечеловеческих ценностей. Умудренный жизненным опытом и размышлениями о конечной жизни, человек понимает, что преодолеть свою смерть можно, оставив о себе добрую память. Поэтому Сократ - высшее проявление этической ступени духа.

Однако Сократ для Кьеркегора - грешник?! Сократ, согласно Кьеркегору, повторил грехопадение Адама: открыл для человечества знание, вкусил от дерева познания, но обретая разум, человеческую мораль, Сократ, как и Адам, стал физически конечен, смертен. Сократ, а вслед за ним и вся европейская философия вплоть до Гегеля виновны, убедив все человечество в том, что высшее и последнее благо для человека - это разум и мораль. По Кьеркегору, тайна, ахиллесова пята всей предшествующей философии - это прежде всего проблема смерти, подчиненности человека бегу времени. Именно из проблемы смерти выросла вся философия от Сократа до Гегеля, потому что разум человека, объективно и беспристрастно фиксирующий положение человека в мире, сделал очевидным для человека его смертность, доказал, что перед временем любое физическое существо бессильно. Потому Сократ - рыцарь покорности, а философия, от него получившая начало и развитая последующими поколениями философов, - это философия бессилия. Она, эта философия, схитрила. Свою тайну - бессилие перед смертью - постаралась замаскировать всесторонним и обстоятельным анализом проблем мироздания и констатацией ограниченного положения человека в нем. Но на самом деле такой «объективный» взгляд на человека и его место в мире не присущ человеку изначально. Этот взгляд вошел в человека через разум, именно последний навязал человеку «объективный» взгляд на мир. Согласно этому взгляду человеку остается только примириться с фактом своей физической конечности и попытаться приобщиться к вечности духовно. Развивая сознание, можно преодолевать временные и пространственные границы, оживлять и беседовать с людьми прошлых поколений (спорить с тем же Сократом, например), предполагать, что будет через двести-триста лет и дальше, но физически осуществить это невозможно. Объективные законы всесильны, и человек как телесное существо им подчинен. Так утверждает разум, так утверждает Сократ и вся философия.

Но Кьеркегор с этим не согласен. Истины разума не всесильны и не окончательны. Их можно и должно преодолеть. Можно выйти за пределы разумных истин к сверхразумным, безумным возможностям, но лишь своими силами человек здесь не обойдется. Нужны сила и мощь Бога, потому этическую ступень человеческого духа можно превзойти только религиозной.

Религиозная ступень - вот высшая и последняя стадия развития человека, но взойти на нее может еще более ограниченное количество людей, буквально единицы. Это те, кто вступили на этическую ступень человеческого духа и смогли отказаться от достижений разума, положившись только на Бога. Вера в Бога означает абсурдные возможности, потому что для Бога нет невозможного. Но для этого должна быть подлинная вера, где человек целиком отказывается от своих суждений и своей воли, подчиняет себя вере, полагаясь на волю Божью. Это вера рядового человека, которую он имеет как обыкновенноё свойство верить во что-то и перечисляет ее как способность своей души наряду с другими своими душевно-телесными качествами: чувствами, интуицией, умом и т. д. Чтобы обрести веру в Бога, надо вступать в мир абсурда, отринуть разум. Вера начинается там, где кончается разум. Пока человек благополучен и надеется на себя, ему всегда достаточны «разумные» суждения о мире. Надо ощутить ужас жизни, пережить отчаянное, безвыходное положение, где собственными силами человеку однозначно не выбраться, и тогда может забрезжить вера во всевысшие, нечеловеческие возможности. Представителем этой стадии является Авраам.

Тот же трагический герой, как высшая стадия этической ступени человеческого духа, понятен для ума и сердца: Брут убивает собственных сыновей, но руководствуется при этом высшим государственным долгом, т. е. идеалом общества. Сократ выбирает смерть, но ради своих нравственных убеждений он приносит в жертву свою жизнь. Однако Авраам ради себя самого и своей веры готов убить собственного сына. Парадокс и тяжесть веры в том, что от Бога не надо ждать никаких гарантий. Его поступки не подчиняются ка- ким-либо закономерностям. То, что он остановил руку Авраама в последний момент - это Его прихоть. Он может повторить это еще раз и уже окончательно забрать сына. Вера требует от человека отбросить любые здравые рассуждения и мораль («мудрость мира»), полностью отдать себя во власть Бога и не ждать от него только любви, точнее той формы любви, которая знакома человеку и которую он сам может осуществлять в отношении себя и окружающих. Не исключено, что божественная форма любви к человеку совершенно иного рода. Распространенное суждение, что сущностью Бога является любовь, - это рассуждение самого человека, а не Бога. В этом утверждении человек пытается перестраховаться от мощи и произвола, непредсказуемости поступков Бога, внушая себе, что Он добродетелен. Фактически человек таким образом навязывает Богу моральное отношение к себе. Человек связывал религиозное этическим, боясь религиозного самого по себе, в чистом виде.

Парадокс поступка Авраама заключается еще в том, что у него нет никаких гарантий, что он собственные галлюцинации или тайные, какие-либо неосознанные помыслы свои не принял за наказ и пожелания Бога. Но только подобная вера, утверждает Кьеркегор, способна привести человека к совершению невозможных вещей, к совершению чудес, только такая вера, где человек полностью отрекается от себя в пользу Бога («становится безумным, чтобы быть мудрым для Бога») и приводит к Богу, для которого нет невозможного, в том числе смерти. Вот то, что недоступно для философии разума Сократа, Платона, Гегеля, то, что недоступно для «здравомыслящего» человека, но возможно для человека, достигшего религиозной стадии. Самое главное: если разум утверждает, что каждый человек - лишь представитель человеческого рода и повторяет с незначительными различиями то, что характерно всем людям, то через веру единичный человек сам по себе, в своей деятельности может стать выше всех всеобщих, объективных законов и достичь исполнения любого своего заветного желания вопреки всей очевидности, силой абсурда, силой чуда или, что то же самое, через Бога. На религиозной стадии единичный человек выходит за рамки того, что ему диктуют законы природы и общественные нормы морали. Здесь человек один на один с Богом, и если он способен на подлинную веру, то она спасает его от конечной земной участи. Такая вера никому не заказана, но она является самым великим и самым трудным из всего возможного.

Таким образом, три ступени развития и составляют у Кьеркегора путь человека, пройти который целиком подвластно лишь исключительным людям, хотя каждый может им оказаться. Схематично эти ступени духовного восхождения человека и образы, их олицетворяющие, можно изобразить так:

Таким образом, в религиозной философии С. Кьеркегора были выражены важные для экзистенциализма положения о том, что: а) единичное выше общего; б) истина всегда субъективна; в) средствами ее постижения являются: экзистенция, страх, отчаяние и др.; г) разум и наука никак не связаны с пониманием истины.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!