Душа и сознание. Религиозный взгляд на сознание

25 Июл 2014 | Автор: | Комментариев нет »

Знакомство с религиозно-мистическими концепциями сознания для человека, воспитанного на научных традициях, создает определенные трудности для их понимания. Дело, прежде всего, в том, что категориальная сетка, сформированная в процессе научной практики, заметно отличается от понятийного аппарата, которым пользуются представители религиозно-мистических школ. Например, во многих религиях вообще не применяется термин «сознание», а в науке отсутствует понятие души. Некоторые религии кроме понятия «душа» используют понятие «дух», а некоторые – «ум» и «разум». То, что актуально для науки, не всегда интересует религию. Различие между религиозным и научным знаниями проводилось уже в Упанишадах, где говорится, что научное знание (авидья) необходимо для поддержания нашего физического существования, а религиозное (видья) – для познания нашей сущности. «Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним. В рамках обычного образовательного процесса люди изучают так много разных предметов: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические науки и т. д. По всему миру имеется большое число научных учреждений, существует множество солидных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалось бы учение о душе. Тем не менее, душа самая важная часть тела, и если бы не было души, то тело потеряло бы свою ценность. Все же люди придают большое значение потребностям тела, не заботясь о душе, дающей телу жизнь», – пишет известный представитель ведической традиции Бхактиведанта Свами[1].

Таким образом, в учениях религиозного толка понятия «сознание» и «душа» не отождествляются. Что же такое сознание с точки зрения религиозной традиции анализа человека? Рассмотрим этот вопрос с позиций ведических религий, где внутреннему миру человека уделяется очень большое внимание.

Во всех религиозно-мистических школах духовный рост человека связывают, прежде всего, с разрушением тех личностных качеств, которые приобретается в результате социализации в обычной жизни («в миру») и делают его продуктом массовой культуры. При этом предполагается, что речь идет об отделении сущности (души) человека от сознания, которое рассматривается как ложная сущность, навязанная обществом человеку. В вопросе о природе сознания как основе личности (не человека!) представители этих школ придерживаются того же мнения, что и многие ученые: сознание формируется социальной средой. Но если марксисты, например, считают сознание сущностью человека, то в религиозно-мистических школах его считают иллюзорной сущностью, сущностью только личности как продукта социальной среды, а не человека. «Причина, по которой мы так сильно цепляемся за ум, заключается в том, что мы боимся, что если ума не будет, тогда нас то же не будет. Фактически преднамеренно или непреднамеренно мы отождествляем себя с умом. Мы стали верить в то, что «Я есть ум», – пишет Ошо[2]. Автор не применяет термин «сознание», но под «умом» здесь подразумевается именно сознание. Согласно этой точке зрения, сознание есть проявление души, один из ее признаков, но не сама душа. «Сознание является доказательством присутствия души, точно так же, как солнечный свет свидетельствует о наличии солнца. Когда душа присутствует в теле, все оно пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает»[3].

Получается, что сознание есть нечто находящееся между материальным телом и идеальной душой. Оно как бы заслоняет душу, не позволяет ее узреть. Поэтому большинство людей принимают за свою сущность сознание, не подозревая о существовании за ним души. «Мы не можем увидеть Душу, потому что она смешалась с природой, сознанием, телом. Самый невежественный человек думает, что Душа – это его тело; более знающий – что Душа – его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием, телом, – это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны», – пишет крупнейший представитель неоведанты Вивекананда[4].

Но душа не дана человеку в непосредственном созерцании. Как зародыш скрыт в чреве матери, как огонь скрыт дымом, так и душа покрыта множеством оболочек, принимаемых человеком за свою сущность. Обычно в качестве таких лжесущностей выступают содержащиеся в сознании чувства, рассудок и разум. Но на самом деле, «живые существа выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум», – полагают сторонники ведической традиции[5]. По этой причине при помощи чувств невозможно объяснить сознание, а сознание, стоящее ниже души, никогда при помощи своих средств, например, мышления, описать душу. «Органы чувств… не могут знать душу, ибо она существовала до них, до того, как они вошли в бытие, и существует она в такой глубине, к которой у органов чувств нет доступа», – замечает Ошо[6]. Такой же вердикт он выносит и сознанию («уму»). «Посредством ума мы можем узнать весь мир, только высший духовный элемент остается непознанным»[7]. Такая же точка зрения о главенстве в человеке души содержится и в аврамических религиях – иудаизме, христианстве и исламе.

Как же познать душу, а через нее и Бога, если здесь бессильны мышление и органы чувств? Представители религиозно-мистических школ утверждают, что существует некое состояние, в котором Бог является человеку. Достижение этого состояния и означает, что душа освободилась от гнета сознания и тела и совершила прорыв к своему Отцу-Абсолюту. Но этой высшей точки развития, соединяющей человека с Богом, можно достигнуть лишь в результате большой духовной работы. В этом смысле человек сам рождает свое другое – истинное – Я. Если первое рождение (рождение тела и сознания) дают родители и общество, то второе рождение, связанное с освобождением души от оков тела и сознания, является результатом собственных усилий человека. В общине ессеев, воспитавшей по некоторым данным Иисуса, говорили, что когда человек трансформируется, он становится собственным отцом. Не в этом ли ключ к пониманию известной библейской загадки о рождении Иисуса от непорочного зачатия? Ведь «дваждырожденный» становится как бы отцом самого себя. Когда Никодим пришел к Иисусу и спросил, что он должен делать для обретения истины, Иисус ответил ему, что он должен заново родиться. «Человек, не умерев в одном, в другом не родится», – говорил суфийский шейх Азизаддин. В обоих случаях речь идет о переходе в иную плоскость бытия, связанного с прощанием со сформированными социумом мировоззренческими ориентирами. Почти во всех религиозно-мистических школах этот переход сопряжен с наречением человеку нового имени, символизирующим его трансформацию.

Но путь к раскрытию своей сущности – души – нелегок. Многие вставшие на этот путь от любопытства или с целью приобретения сверхнормальных способностей не выдерживают его трудностей. Даже соблюдение простейших норм хатха-йоги большинству не под силу, поскольку требует выхода из плоскости привычной жизни, разрыва многих социальных связей – этой главной опоры сознания. И, может быть, в этом заложен глубокий смысл. Жизнь на земле многогранна, в ней нужны не только святые. Святые есть ось, вокруг которой крутится колесо земной жизни, но колесо состоит не только из оси.

[1] Бхактиведанта Свами А. Ч. Бхагавад-Гита как она есть. Бомбей, 1990. С. 432.

[2] Ошо. Пульсация Абсолюта. М., 1993. С. 256.

[3] Бхактиведанта Свами А. Ч. Указ. соч. С. 641.

[4] Вивекананда С. Афоризмы йога Патанджали // Сарасвати. М., 1992. С. 115.

[5] Бхактиведанта Свами А. Ч. Указ. соч. С. 208.

[6] Ошо. Пульсация Абсолюта. М., 1993. С. 88.

[7] Там же. С. 90.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!