Древнегреческая философия

1 Апр 2015 | Автор: | Комментариев нет »

В Древней Греции слово философия образовывалось из двух слов — фило (любовь) и софия (мудрость). Философия — любовь к мудрости, любомудрие, философы — любомудры. Несколько позднее любителя размышлять, мудреца, стали называть софосом, а тех, кто стал учить мудрости, — софистами. Одним словом, философ тот, кто посвящает себя поиску истины в любой сфере познания, пытается постичь сущность человека и мира, в котором он живет. Термин «философ», полагают, впервые употребил Гераклит. Началом древнегреческой философии считается 582 г. до н. э. Именно в этом году в Афинах назвали семь мудрецов (мудрый, т. е. знающий, умеющий и оценивающий), к которым отнесли и Фалеса (625 — 545 гг. до н. э.). Фалес — выдающийся представитель космологической (досок- ратовской) мысли, ионийской натурфилософии. По общему мнению историков философии (от Аристотеля идущему), греческая философия начинается с Фалеса, родина которого Иония, город Милет.

Политический деятель и путешественник, математик и изобретатель, астроном и метеоролог Фалес остался в памяти людской как истинный мудрец, автор удивлявших всех ответов на самые хитрые вопросы: «Что трудно?» — «Познать самого себя». «Что легко?»— «Давать советы другим». «Что быстрее всего?» — «Быстрее всего ум, ибо он обегает все». Славу Фалесу, как мудрецу, принесло то, что он заменил четыре первоэлемента одним, он усмотрел единое начало во всем великом многообразии вещей,, и таким началом Фалес признал воду. Вся Вселенная — остров, плавающий в мировом океане. Земля наша тоже плавает в ней, вроде пробки. Фалесу приписывают изречение: «Познай самого себя». Сочинения его не сохранились.

В Милете жил Анаксимандр (ок. 611 — 545 гг. до н. э.), ученик Фалеса, автор труда «О природе», признававший началом всего сущего апейрон («неопределенное»), некое первовещество, из которого все возникает и куда все уходит. Родом из Милета и Анаксимен (585 — 525 гг. до н. э.), полагавший началом всего воздух. Из него — вода и земля, облака и камни. Как наше дыхание скрепляет тело, так воздух объединяет все в природе. Современник Анаксимена Ферикид (остров Сирое), автор «Теогонии» и «Космогонии», толковал о трех элементах — огне, воздухе и воде. Завершает ионийскую натурфилософию Диоген из Аполлонии (V в. до н. э.), принимавший в качестве первичной материи воздух, одним из свойств которого он принимал разум. А. Герцен в своих гениальных «Письмах об изучении природы» замечает: «Ионийцы с отроческою простотою в самой природе искали начала; они его искали как сущее между существующим, как высшую вещественность, составляющую основу прочих вещей». Эта высшая вещественность, в их глазах, — живое тело, имеющее душу, которая одним представляется в телесном варианте, другим — в бестелесном. Древнегреческие натурфилософы видели мир человека круглым (круглые диски Солнца и Луны, закругленные линии горизонта и т. п.), а образующие мир предметы — движущимися по кругам. И главным для постижения человеческой судьбы казалось нахождение общего (видимо, неизменного) элемента, начала, лежащего в основе всего изменчивого мира вещей.

Поиск первоначала неизбежно подводил к проблеме перехода одного в другое, единого во многое и наоборот. Гениальный одиночка из Эфеса, прозванный «темным» за глубокомыслие и «плачущим» за осознание текучести, исчезновения всего конечного Гераклит (ок. 544 — 483 гг. до н. э.) учил: все течет и все изменяется. Мы не можем дважды погрузиться в ту же самую реку, потому что все новые воды постоянно притекают в нее. Мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Из божественного первоогня, Единого, происходит все и из всего — Единое: огонь превращается в воздух, воздух — в воду, вода — в землю («путь вниз»), И наоборот: земля превращается в воду, вода — в воздух, воздух — в огонь («путь вверх»). Философ синтезирует учение о четырех началах с признанием некоего всеобщего закона, Логоса, возвышающегося и над вещами, и над людьми, и над богами. Суть закона — в раздвоении Единого на противоположности и в объединении их в скрытую гармонию. Взаимный переход бытия и небытия, некий круговорот осуществляется в рамках «мирового года». Все повторяется за 10800 лет, в смене 360 поколений людей (поколение воспроизводится за 30 лет).

Гераклит, видимо, более четко, чем его предшественники, связывает философию с экзистенциальными вопросами. Он гордится тем, что «исследовал самого себя» и понял, что только познание Логоса позволяет человеку жить в соответствии с природой, а тем самым обрести счастье. Мудрый человек прислушивается к природе и видит относительность вещей и знаний о них; «Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом». Гегель усматривает величие Гераклита в том, что тот понимает диалектику как первоначало. Истиной бытия оказывается становление.

Ионийская натурфилософия получает известность в Южной Италии, в Элее складывается новая философская школа. Уже Ксенофан (VI—V в. до н. э.) в своих философских стихотворениях пытается вычленить «мудрость» в чистом виде, освободиться от антропоморфных представлений о природе и боге. Люди, полагает философ, создали богов по образу и подобию своему. Эфиопы, например, приписали своим богам плоский нос и черную кожу. Если бы волы, львы и кони умели рисовать, они поступили бы в данном случае как люди. У Ксенофана обнаруживается устремленность к поиску неизменного целостного бытия, которое отличается от чувственного многообразия мира и по отношению к которому чувственное познание оказывается лишь кажимостью.

Ученик Ксенофана Парменид (ок. 540 — 480 гг. до н. э.) — главная фигура среди элеатов, автор произведения «О природе». Основное для Парменида — поиск единого бытия, сущего, которое вечно и неизменно. Есть только неизменное бытие, небытия нет. Одно и то же есть мысль, и то, о чем она мыслит. Вот почему бытие мыслимо, небытие невыразимо. Бросая замечания в адрес сторонников Гераклита, Парменид не устает повторять: пустоголовое племя, у которого бытие и небытие признаются тождественными...

Бытие — шар, обнимающий все равномерно, а поэтому недоступный чувствам. Ученик Парменида Зенон (490 — 430 гг. до н. э.), прозванный «изобретателем диалектики», попытался логически укрепить позицию учителя с помощью «апорий» (греч. бездорожье) — неразрешимых парадоксов: «летящая стрела покоится», «Ахиллес и черепаха». В сущности же Зенон в посылку закладывал отрицание движения, а, следовательно, получал это и в выводе. Тем самым возникала видимость истинности тезиса о неподвижности подлинного, постигаемого только разумом бытия. Размышления о становлении бытия, движении человеческой мысли породили разнообразие точек зрения. Единство (гармония) и борьба противоположностей у математика и философа Пифагора (580 — 500 гг. до н. э.) характеризовались в связи с особой ролью чисел. Аристократический пифагорейский союз, религиозно-нравственное объединение, требовал от своих членов веры в переселение душ и воздаяние после смерти.

Пифагор и его ученики, блестящие математики, сделавшие впервые число объектом философской мысли, мистически признали число и началом всего в мире, а числовые отношения — основой всех реальных отношений. Они назвали мир «космосом», упорядоченным единством, царством гармонии. Согласно Пифагору, небесные тела «звучат». Есть «гармония небесных сфер». Мы не воспринимаем ее, потому что она воздействует на нас непрерывно. Заслуги пифагорейцев в области наук и их влияние исторически велики. Гегель полагал, что признание противоположностей существенным моментом абсолюта и их классификация (граница ji бесконечное, чет и ,нечет и т. д.) — большое достижение пифагорейцев.

V в. до н. э. — время расцвета античной демократии («век Перикла») — во всех сферах духовной культуры отличался многоцветием. Скульпторы Фидий и Поликлет, писатели Эсхил и Софокл... Этот век, век Перикла, породил Анаксагора (500 — 428 в. до н. э.), «безбожника», который учил тому, что многообразие вещей определено многообразием неизменных качественно частиц, гомеомерий (то, что имеет подобные части). Это «семена вещей», которые «нус» («ум»), тончайшее и легчайшее вещество, сортирует: однородное соединяется с однородным. Велико было влияние Эмпедокла (483 — 423 гг. до н. э.), философа, врача, инженера, политика, оратора. Его считали чудотворцем. Размышления философа явственно антропологичны по конечной цели, он хочет понять, как произошел человек. В поэмах «О природе» и «Очищения» Эмпедокл рисует уже целую натурфилософскую картину эволюции живой материи: из земли прорастают растения, из них возни- кают животные. На первой стадии развития животных появляются отдельные органы, на второй — случайные сочетания этих органов, на третьей — нормально сложенные существа, на четвертой — происходит дифференциация полов. Выживают и размножаются наиболее приспособленные существа, развитие которых и определяет появление человека. Человеку стал доступен мир через познание подобного подобным: Солнце познается оком. Видимо, Эмпедокл может быть отнесен к числу самых проницательных гениальных мыс- лителей-энциклопедистов своего времени.

Стремление разрешить сложнейшую гераклито- элейскую антиномию в русле материалистической тенденции породило атомизм Демокрита ("460 — 370 гг. до н. э.) из Абдеры, натурфилософское учение о том, что все вещи состоят из неделимых частичек (атомов). Современник Сократа и ученик полулегендарного Левкиппа Демокрит, как замечает древний автор, «объездил почти всю землю», приобрел огромный эмпирический материал — пищу для гениального ума. Он видел конечную цель мудрости в том, чтобы научить человека трем вещам: умению хорошо мыслить, умению хорошо говорить, умению хорошо делать. Это значит: постигать связь вещей, верно передавать познанное, избегать крайностей в поведении. Размышляя над тем, почему мир устроен так, а не иначе, Демокрит постулировал единство бытия и небытия, а именно наличие атомов, мельчайших неделимых частиц, и пустоты, незаполненного пространства как условия перемещения атомов.

Все состоит из атомов, даже душа человека. Атомы подобны пылинкам, которые видны в полоске света, входящей через окно. Душа тождественна огню, она образована из атомов, которые растекаются по всему телу. Аристотель пишет, что, согласно Левкиппу и Демокриту, каждый атом имеет три отличия: форму, порядок и положение. Так А отличается от Р, АР от РА, Ь от Р. К этим трем отличиям добавляется четвертое — величина. Атомы перемещаются в пространстве. Источник перемещения — тяжесть, определяющая их необходимую, тождественную причине связь. В этой жесткой системе тел находится и человек, который вышел из царства животных, первоначально вел жизнь «грубую и звериную». Нужда гонит людей, она заставила их учиться. Подражая пауку, люди стали ткать, подражая ласточкам — строить жилище... Люди изобрели слова и стали ими обозначать вещи, они обрели разум, способность познавать мир.

Весьма оригинальна трактовка познания мира человеком у Демокрита: каждый предмет испускает свой образ (эйдос), из каждого органа чувств идет какое-то истечение. Их столкновение позволяет видеть, слышать, осязать. Но чувственное знание, которое философ именует «темным», неадекватно, оно скорее информирует о состоянии человека, чем об атомах. «Светлое» знание, знание по истине, — разумное знание. Оно дает знание свойств атомов и их причинно-следственной связи. Это знание чрезвычайно важно для человека. Философ заметил, что предпочел бы одно причинное объяснение приобретению персидского престола. Знание несет мудрость, а мудрому человеку открыта вся земля. Гегель прав, атомистика вообще враждебна представлению о сотворении мира силою чужого существа, естествознание освобождается от необходимости указать основание существования мира.

В философской компоненте общественного сознания — «я в мире» — акцент постепенно смещался от мира (космоса) к человеку. Афины Перикла — благоприятная среда для антропологической ориентации философии. Демократизация афинского полиса порождала потребность в учителях красноречия и мудрости, профессиональных преподавателях, прозванных софистами (от греч. мастер). Известнейший из них Протагор (480 — 410 гг. до н. э.), приговоренный к смерти за сочинение «О богах», суть своего воззрения выразил так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих — что они не существуют» (Homo mensura). Философ высветил отношение «человек —мир», выступающее «вечным» предметом философских размышлений, акцентируя внимание на ценностном аспекте, который, собственно, и отличает философское знание от научного (хотя то и другое в основе теоретично).

Учитель красноречия Горгий усилил скептический момент философии софистов. Если Протагор готов считать любое мнение истинным, то Горгий, напротив, считал всякое суждение ложным и рассуждал: ничто не существует; если бы что-либо существовало, то оно было бы непознаваемо; если бы оно было познаваемо, то — невыразимо. Младший современник Протагора Продик с острова Кеоса пришел к мысли о том, что люди обоготворяют то, от чего зависят. В образе Посейдона видна вода, Гефеста — огонь и т. п. У софистов, наряду с шарадами, парадоксами и софизмами, есть немало интересных идей относительно достижения истинного знания через разрешение противоречий, относительно всеобщего равенства людей и уничтожения наследственных привилегий, отмены рабства («природа никого не создала рабом») и общественного воспитания.

Досократики шли от мира к логосу, от космоса к человеку (хотя на небе неизменно искали ответы тоже на человековедческие вопросы). Фигура Сократа (469 — 399 гг. до н. э.) символизирует принципиальный поворот в развитии европейской философии. Сын акушерки он называл свое философствование майевтикой (повивальным искусством) , искусством порождения истины в сознании другого человека. Сын скульптора он видел в философии средство ваяния личности. «Как жить человеку?» — вот главный вопрос для Сократа-философа.

Сократ не оставил ни строчки (о его взглядах мы узнаем из сочинений Ксенофонта, Платона, Аристотеля). Он ходил по Афинам и вступал в разговор с прохожими, убеждая собеседников в том, как много надо знать, чтобы осознать, как мало мы знаем. Сократовская ирония была обращена и против софистов — платных учителей. Сократ от своих слушателей не получал ни гроша, и выше всего он ставил стремление к истине, в конечном счете — понимание того, что есть добро. Люди не доверяют свою жизнь врачу, не владеющему своим искусством. Но в человеческих отношениях почему-то полагают, что каждый из них знает, как надо поступать. Между тем только верное понимание добра приносит человеку пользу и радость.

Сократ находил в себе какой-то внутренний голос, демон (греч. божество, дух), который помогал открыть добродетели. Главное из них — умеренность. «Я знаю, что я ничего не знаю», — говорил Сократ, полагая, что другие не знают и этого. Он скептически относился к государственной религии, к мнению толпы о богах и власти. Это вызвало обвинение в совращении молодежи и в неверии в богов — Сократ был приговорен к смертной казни. Он не воспользовался реальной возможностью бежать из Афин и выпил кубок с цикутой. Личность Сократа стала символической в истории философии. К. Маркс назвал античного мудреца «олицетворением философии».

Образ жизни Сократа и его судьба легендарны. Многоцветие проблемы человека, характерное для бесед философа, определило «вечные» контуры европейской философии.

Сократ получил мусическое («поприще Муз») и гимнастическое воспитание, подчиненное духовному и физическому совершенству гражданина полиса. О семейной жизни Сократа сведения весьма противоречивы. Сам он в зрелом возрасте на вопрос, следует ли жениться, будто бы отвечал: «Как бы ни поступил, все равно будешь раскаиваться». Платон сообщает, что в тюрьме Сократа навещала Ксантиппа, прослывшая своей сварливостью и драчливостью. Однажды она в горе сказала: «Ты умираешь несправедливо». Ироник парировал: «Разве ты хочешь, чтобы я умер справедливо?»

Образ жизни Сократа — его философия в действии. Он стремился жить по-божески, ни в чем не нуждаясь по молодости своих вожделений. Он и вошел в историю как бы с афинской улицы в своем рваном плаще, отвергнув всякие подношения и приглашения. Философ, который, кроме прочего, прославился как храбрый воин, поскольку ему пришлось неоднократно участвовать в качестве афинского гоплита в межгреческих войнах.

В марте 399 г. до н. э. против Сократа было возбуждено дело. Некий Мелет подал в суд письменный документ, в котором заявлялось: «Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь». Сократ обвиняется по сути в рационализации мифа. Философ явно проявляет интеллектуальный аристократизм, когда упрекает Протагора в заискивании перед народом и провозглашении любого человека мерой всех вещей. Такой мерой, по Сократу, может быть только бог. Истинное знание поэтому общезначимо, а стремление к нему — долг. Добродетель возникает из знания, а порок — из неведения. Поскольку же душа человека бессмертна, человек будет отвечать за свои поступки. Судьба души после смерти у каждого своя, души преступников навечно низвергаются в Тартар, души других кочуют с неба на землю, души философов, проведших свою жизнь разумно и добродетельно, освобождаются от вечного круговорота, переселения и обитают вместе с богами. Сократ искренне верил в это и видел в земной жизни лишь подготовку к вечному блаженству в кругу душ знаменитых людей. Земная добродетель неизбежно выступает в качестве добродетели политической, поведение человека должно возвышаться до нравственного смысла полиса. Сократ переосмысливает рационально гомеровскую и гесиодовскую мифологию о божественной природе полиса, как и мысли своих философских предшественников. Ясно, что тезис Сократа «Править должны знающие», вызвал у власть имущих опасения, ибо он считал, что они пришли к власти насилием и обманом. Ксенофонт сообщает, что власть, исходящую от богатства, он назвал плутократией, а от воли всех — демократией.

Поэт Аристокл, предки которого восходят к Солону, под влиянием Сократа увлекся философией и вошел в историю философии под именем Платона (427 — 347 гг. до н. э.). Диалектика Платона («широкоплечий»), диалогическая мудрость, — базис этики, конечной цели философствования. После казни Сократа Платон много путешествовал, по возвращении в Афины основал в 385 г. до н. э. посвященную полубогу Академосу школу Академию, просуществовавшую до 529 г. Почти все его произведения (около 30) сохранились. Платон воздавал почести богам за то, что родился человеком, мужчиной, греком, афинским гражданином.

В поисках первоначала Платон пришел к выводу о наличии сверхчувственных идей. Это — сущее, данное и неданное, бытие и мышление о нем. Идея как духовное «созерцание». Чувственное восприятие имеет дело с вещами, а вещи — только отблески идей. Объект понятия не тождествен объекту чувственного восприятия, идея, эта метафизическая сущность, сверхчувственна. Человеческие понятия — отражения идей.

Образование понятий в человеческом духе, в бессмертной душе человека, — акт припоминания идей, которые душа созерцала, когда пребывала в сверхчувственном мире. Так, статуя, созданная скульпторами, — несовершенный образец идеи, которую припомнил ваятель. Человеческое существование похоже на пребывание в пещере. Человек как бы повернут спиной к выходу, на противоположной стене он видит колыхание каких-то теней. Вещи, окружающие нас, не более как тени идей. Связь между понятийным мышлением и чувственным восприятием осуществляет математика (у входа в Академию, рассказывают, была надпись: «Сюда нет доступа незнающему геометрию»). Взаимный переход единого во многое имеет источником мировую душу, которая, как и душа отдельного человека, является источником активности. Высшая идея — идея блага, или бога, бог творит мировую душу, эту проникающую все силу. Из нее и возникает материя.

Идея блага воодушевляет человека в его стремлении к истине, добру и прекрасному, человек становится добродетельным. Платон выделяет четыре добродетели: мудрость (разумное начало души), мужество (волевое начало души), благоразумие (чувственно-эмо- циональное начало души); когда эти три добродетели сочетаются гармонически, возникает четвертая — справедливость.

Совершенный человек — цель идеального государства, которое есть не что иное, как человек в увеличенном размере, некий род, на формирование которого направлено внимание Платона. Главное — социальное воспитание граждан. И поскольку государство — тот же человек, только в большем масштабе, трем основным началам души соответствуют три общественных слоя: чувственно-эмоциональному началу соответствует большинство народа, крестьяне и ремесленники; волевое начало преобладает, у воинов и чиновников, защищающих порядок от угроз извне и изнутри; разумное начало преобладает у правителей и философов. Преобладающая добродетель первых — самообладание, вторых — мужество, третьих — мудрость. Когда каждая группа делает свое дело, в обществе воцаряется справедливость. Такого рода мысли изложены Платоном в его диалогах, где главным лицом

выступает Сократ, а название диалога идет от имени второго собеседника: «Критон», «Горгий», «Кра- тил», «Протагор»...

Если закон отрицания отрицания действительно существует, то, видимо, в истории познания философского прежде всего. Альтернативность философских оснований обусловливает движение по спирали с неизбежным отрицанием предшествующих концепций. Скажем, материализм Левкиппа и Демокрита сменяется идеализмом Платона, а этот более богатым, чем предшествующий атомизм, учением Эпикура. Платон, как сообщает Диоген Лаэртский, хотел бы даже сжечь все сочинения Демокрита, но это уже выходило за пределы его возможностей.

В Академии Платона сформировалась философия Аристотеля (384 — 322 г. до н. э.). Гегель назвал Аристотеля научным гением, равного которому не производила ни одна эпоха. Аристотель разошелся во взглядах со своим учителем: идеи, полагал философ, — не могут представлять бытие чувственных вещей и наличествовать отдельно от них. В «Никомаховой этике» он высказался в том духе, что, хотя Платон и истина ему дороги, но священный долг велит отдать предпочтение истине. Аргументы Аристотеля в споре с Платоном таковы: «теория идей» осложняет понимание бытия, ибо идей оказывается больше, чем вещей; она противоречива, ибо не объясняет существование идей несуществующего; она удваивает сущности, между тем значение сущности в здешнем и в тамошнем мире одно; признавать, что вещи — копии идей, значит выражаться метафорически, ибо образец не обязательно должен быть реальной вещью; невозможно, чтобы врозь находились существа и то, сущностью чего они есть; как с точки зрения теории объяснить движение, ибо если в идеях источник движения, то только они, а не вещи будут двигаться ?

Воспитатель Александра Македонского Аристотель образовал в Афинах перипатетическую школу (от греч. ходящий по кругу) — ликей. Обвиненный в безбожии Аристотель после смерти Александра бежал из Афин и умер на чужбине.

Аристотель разрабатывал все области тогдашнего знания, заложил основы ряда наук и систематизировал на определенной философской основе результаты познания мира и человека. Все науки философ делит на теоретические («первая философия», математика, физика, психология), т. е. ориентированные на получение самого знания; практические (этика, политика, экономика), дающие принципы человеческого поведения; творческие (техника, педагогика, эстетика), цель которых производство каких-то объектов.

Введение в познание вообще и основа всей системы наук — логика («аналитика», по терминологии Аристотеля, термин «логика» пошел от стоиков). В «Органоне» Аристотеля изложена дедуктивная логика, даны основные логические законы, охарактеризованы «понятие», «суждение», «умозаключение», «доказательство». На пути от логики к «первой философии» (термин «метафизика» для ее обозначения введен позднее) стоит учение о категориях (греч. — высказывание), «родовых понятиях», которые относятся как к бытию, так и к познанию. У Платона встречаются четыре категории: идентичность, отличие, постоянство, изменчивость; Аристотель выделяет десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время,, положение, обладание, действие, страдание.

Аристотель отталкивается от обычного сознания среднего человека, которое фиксирует вне его налич- но данные вещи. То, из чего возникают все вещи, он называет материей, первоначало, нечто неопределенное, имеющее только отрицательные определения. Это не совокупность вещей, а лишь их возможность. Действительностью, через вещи, материя становится только взаимодействуя с формой, активным фактором («идея» Платона). Например, в зерне скрывается форма растения, в мальчике — взрослого мужа. Идеальная «форма форм», чистая форма, мысль мысли, — высшая действительность, бог, «первый двигатель».

Материя в возможности содержит движение, форма реализует эту возможность. Скажем, превращение меди в статую посредством деятельности человека, реализующего образ (форму) этой статуи. Называя форму энтелехией (греч. имеющая цель), философ подчеркивает целевой аспект движения бытия и завершает учение о движении интересной трактовкой причинной связи. Свою концепцию по поводу четырех видов причин Аристотель раскрывает на примере дома: строительные камни, материя — материальная причина; проект, форма дана в сознании архитектора — формальная причина; деятельность строителей — движущая причина; цель, ради чего строится здание, — целевая, или конечная, причина. Как видно, при известной противоречивости концепция причинно- следственной связи у Аристотеля содержала положительное знание, позволившее мыслителю углубить представление о движении. В «Категориях» он выделяет шесть видов движения: возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, качественное изменение, смена в пространстве.

Физика Аристотеля рисует природу в целом в виде огромного организма, подчиненного единой цели и управлению перводвигателем. В центре мира находится Земля, над ней — пять планет, Луна, Солнце и неподвижные звезды. Подлунный мир состоит из земли, воды, воздуха и огня, надлунный — из эфира, пятого элемента. На Земле неорганическое переходит в растения, животных и человека. Низшее служит высшему, растения, животные и человек обладают душой. Душа не существует без тела и вне тела, человеческий интеллект, как вместилище идей, не связан с телом. «Теоретическая жизнь» человека, интеллектуальное созерцание мира — центр всей человеческой жизни. Здесь заключены дианоэтические, т. е. мыслительные добродетели, нравственные силы человека: наука, искусство, принципиальность (ум), мудрость, рассудительность.

В сочинении, созданном для сына Никомаха, мыслительные добродетели философ ставит выше практических — мужества, уверенности, правдивости. В практической области главное — избегать крайностей, например, надо быть щедрым, т. е. стоять выше скупости и расточительности. Теоретическое наслаждение присуще богам и одаренным людям. Кстати, искусство, по Аристотелю, тоже должно нести очищение души от власти страстей, дать благородное развлечение духу.

Дуалистическая философия Аристотеля, в сущности, оказалась широкой мировоззренческой основой для понимания семьи, общества, государства, человека в качестве «животного политического». Самосохранение человека невозможно вне полиса, государственной организации, укрепление которой первейший долг человека (в это понятие не входит «раб», «не-грек»). Целесообразны три формы государства: монархия, аристократия и демократия (их извращения: тирания, олигархия и охлократия). Сторонник золотой середины, Аристотель ориентировался на умеренную демократию, на социальный компромисс между различными слоями свободных. Такова ориентация и его философии в целом. «Аристотель равно далек и от идеальности Платона, и от материализма Эпикура, хотя в нем есть оба эти элемента»1.

Платон и Аристотель — великие систематики, идеи которых оказали мощное влияние на философию Европы. Ближайшая к ним ситуация определялась кризисом афинской демократии, распадом огромной империи после смерти Александра Македонского. Академия и Ликей под религиозным прикрытием пользовались покровительством властей.

С воцарения Александра Македонского и до включения «эллинистических» государств в состав Римской империи (336 — 30 тт. до н. э.) — эта эпоха именуется эпохой эллинизма. Ей сопутствуют три главные течения в философии.

Скептики (отгреч. озираться) и эклектики (отгреч. выбирающий) — первые исходили из принципа сомнения в надежности истины. Основатель античного скептицизма Пиррон (ок. 360 — 270 гг. до н. э.) полагал, что философ тот, кто стремится к счастью, а счастье — в невозмутимости духа. Ибо всякий философ стремится ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к вещам? Какую выгоду мы получили от этого? Пиррон учил, что всякая вещь есть не в-большей степени «это», чем «то»; значит, надо воздерживаться от суждений; всякий, кто будет так поступать, обретет невозмутимость, возможное блаженство. Заметим, что к позиции Пиррона восходят три знаменитые вопроса И. Канта. Вторые, эклектики, пытались объединить идеи различных школ, они прославились как интерпретаторы и учителя.

Эпикурейцы — Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) и его ученики — придали атомистическому материализму резко нравственную окраску и стремились извлечь из философии практические рекомендации для жизни, поведения человека в обществе.

В письме к Геродоту Эпикур сообщает, что, с его точки зрения, кроме вселенной нет ничего. Вселенная состоит из бытия, атомов и пустоты, пространства. В отличие от Демокрита Эпикур признает, что в своем движении атомы способны спонтанно отклоняться от прямолинейного движения. Это отклонение, поскольку душа человека из атомов, позволяет человеку иметь выбор действий, иметь свободу. Зная это, человек освобождается от суеверий, от страха смерти; человек постигает богов как существ, которые живут в междумириях и не вмешиваются в дела людей. Естественно, что Эпикур был настроен антирелигиозно. Цель жизни мудреца — безмятежность, связанная с познанием и уединенной жизнью. По словам Элиана, Эпикур утверждал: «Кому не довольно многого, тому всего мало» — и был готов, по его словам, «питаясь одним хлебом и водой, поспорить с Зевсом, кто из них счастливее»1. По поводу легенды об «эпикурействе» Эпикура А. Герцен резонно заключил: «Ничто не может быть нелепее, как вечные рассказы добрых людей о том, что Эпикур проповедовал целью жизни грубое и животное удовлетворение страстей: что так же ограничено и плоско, как воображать, что Гераклит только плакал, а Демокрит только хохотал, что софисты были шарлатаны и мошенники»2.

Еще одно из влиятельных течений поспслассической философии в Древней Греции — стоицизм (от названия портика), восходящий к Зенону (ок. 366 — 264 гг. до н. э.). Стоики, объединяя многие точки зрения и полемизируя с Гераклитом и Аристоклом, Платоном и Эпикуром, доказывали, что сила, управляющая миром, — бог, душа мира. Материя — модификация этой силы. В ней все происходит по необходимости. Жить сообразно разуму и свободе — значит жить по необходимости, сообразно природе, ибо покорного судьба ведет, непокорного тащит. Подчинять свое поведение интересам государства — значит один закон и одно государство, ибо люди имеют одинаковый разум. Так стоики подчиняли свое философствование этике.

Римская империя, объединившая территории с огромным населением на основе греческой (эллинистической) культуры, принесла не столь оригинальные, сколь энциклопедические достижения, обобщения по географии — Страбоном, по медицине — Галеном, по естественной истории — Плинием, по астрономии — Птолемеем. «Математическое сочинение» (13 книг) Птолемея содержало геометрическую картину вселенной — картину вечного движения небесных тел по круговым орбитам.

Философские идеи мировой Римской империи — в значительной степени отражение и модификация греческой философской культуры: римский скептицизм и эклектизм, римский эпикуреизм, римский стоицизм, мистицизм и христианская философия позднеантичной философии. Лукреций Кар (99 — 55 гг. до н. э.) оставил гениальную поэму «О природе вещей» — энциклопедию античного атомизма и атеизма.

А.И. Герцен с удовольствием напоминает: «Лукреций, между прочим, в утешение умирающих, говорит, что все мертвые — ровесники, ибо для них нет времени»1.

Конец более чем тысячелетней античной истории философии наступил в VI в. Император Юстиниан запретил «языческую философию» в 529 г. Правда, эта мощная философская мысль, содержащая в зародыше все позднейшие альтернативы, себя внутренне изжила.

Здесь вы можете написать комментарий

* Обязательные для заполнения поля
Все отзывы проходят модерацию.
Навигация
Связаться с нами
Наши контакты

vadimmax1976@mail.ru

8-908-07-32-118

8-902-89-18-220

О сайте

Magref.ru - один из немногих образовательных сайтов рунета, поставивший перед собой цель не только продавать, но делиться информацией. Мы готовы к активному сотрудничеству!